TDO Albert Aflitunov Ptolemy Lagus Dal-Chemie Meriamun...'s   Organisations and Works

Albert Aflitunov's Works 

PHILOSOPHY

1. О ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ: ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Удивительно, что столь часто употребляемое и с широко

признанным значением понятие - знание - до сих пор не подверг-

нуто серьезному анализу. А ведь оно имеет ничуть не меньший фи-

лософский и методологический статус, нежели, скажем, понятия

пространства, времени, материи, вещества, энергии, информации и

т. п. Общепринято, что по отношению к информации знание предс-

тавляет осмысленное содержание, семантику каких-то объектов,

процессов, связей. Одно и то же знание (пока определенное для

нас интуитивно) могут иметь различные информационные, энергети-

ческие носители. Но может ли знание, подобно фотону или нейтри-

но, чьи энергии не предполагают никакой массы покоя, не иметь

информационного носителя? Впрочем, этот вопрос открыт и для со-

отношения между энергией и информацией. Есть много примеров,

когда для представления информации энергетические носители ма-

лозначимы. Нашим представлениям и абстрактным понятиям типа

бесконечности, неограниченности и т. п. вообще трудно поставить

в соответствие какие-либо реальные носители или процессы. Мыс-

ленные экстраполяции и эксперименты над образами, первоначально

как-то соответствовавшими реальности, приводят к конструкциям,

для которых такого соответствия может и не быть. Но именно эти

конструкции в знании и мышлении играют принципиальную роль.

Возможно, этот аргумент является важнейшим в обосновании онто-

логического статуса знания. Если вещи и процессы, да и информа-

ция, как таковая находятся в пространстве и во времени, в такой

же степени этого нельзя сказать о понятиях. Последние, конечно,

развиваются во времени, но по смыслу, по содержанию они охва-

_

- 3 -

тывают вечность, являются вневременными. Например, понятие "Яб-

локо" включает любые яблоки, которые были или не были, сущест-

вуют или не существуют, будут или не будут во всех местах во

все времена. Мысленный, концептуальный срез является в этом

смысле ортогональным к пространственно-временному. Физико-гео-

метрическое и логическое представления взаимодополнительны. В

гегельянской трактовке это выражается диалектикой исторического

и логического...

Нельзя не высказать и предварительных суждений о соотнесе-

нии знания к мышлению и сознанию. Считается, что знание (субъ-

ективное знание) приобретается субъектом в процессе мыслитель-

ной деятельности. Эта деятельность приписывается человеческому

мозгу как инструменту осознания, осмысления. Вместе с тем опыты

и происшествия показывают, что в изолированном состоянии сам по

себе мозг вовсе не порождает понятия, как "печень порождает

желчь". Мозг должен быть погружен, вовлечен, инициирован в сре-

ду общения, обмена, в некую энерго-информационно-биологическую

сеть и социальную организацию. Мозг выступает в качестве прием-

ника, преобразователя и излучателя знания в этой сети, но, ка-

жется, именно знания, мысленных конструкций, концептов (объек-

тивного знания), а не информации в отличие от компьютеров.

Осмысление при этом базируется на осознании, таинственном меха-

низме понимания, сопровождаемом бессознательными процессами

восприятия, концентрации, сжатия, циклической прогонки и выдачи

информации. Мозг как информационный процессор работает как бы

сам по себе, бессознательно, подсознательно. Как мыслительный

процессор мозг функционирует под воздействием внешних факторов,

_

- 4 -

обстоятельств, связей, воли, мотивов и желаний субъекта. Разу-

мется, слишком отделять информационный процесс от мыслительно-

го, оба эти процесса от чувствительного в контексте человечес-

кого не следовало бы. Но нас сейчас не интересует "слишком

человеческое" - акцент ставится на объективности знания.

Подчеркнем еще раз: индивидуальный мозг сам по себе не

производит знания, хотя и оперирует им, в этом смысле мозг "не

мыслит"; знание производится целой вселенской колонией, сетью,

объединением мозгов, функционирующих в геометро-физико-био-со-

циокультурно-информационной среде как в аналоге физического по-

ля.

Знание кумулятивно, оно может накапливаться и передаваться

посредством разных носителей: бумажных, электромагнитных, зву-

ковых, - используя все сенсорные каналы и органы. Наиболее эко-

номный и загадочный путь передачи информации, а предположи-

тельно и знания - генный. С ним связана надежда человечества на

прогресс, на сокращение сроков и интенсификацию обучения, на

совершенствование мыслительно-информационного механизма челове-

ка, на эволюцию человека как социобиологического вида.

Объективный, вселенский статус знания обнаруживается и

другими путями. Развитие квантовой теории, попытки создания

единой физической теории вплотную подвели исследователей к не-

обходимости учета "сознания наблюдателя", включения влияния

знания субъекта в фундаментальные физические и математические

конструкции / 1 /. Объективный статус знания получил развитие и

в истории человеческой мысли - в религиозных и философских уче-

ниях. Мало того, знание наделяется не только онтологическим

_

- 5 -

статусом, но ему отводится главенствующая, производящая роль:

"В начале было Слово" (Библия), Логос (ранние философские уче-

ния), Идея (Платон). Мы в обыденной жизни часто прибегаем, сами

того не осознавая, к демиургической роли знания: "в отличие от

самой лучшей пчелы" сначала создаем мысленную конструкцию как

цель, затем приступаем к реализации этой цели. Телеологичность,

существование или задание определенной программы характерны и

для биоэволюционных процессов, для генных механизмов. Наличие

детерминизма вообще, законов, закономерностей наводит на мысль

о развертывании программы вселенной во времени. "Сначала была

Программа".

Развитие систем искусственного интеллекта, инженерии зна-

ний, новых информационных технологий, робототехники актуализи-

рует древнюю философскую проблематику, переводя ее в весьма

прагматичное русло.

В последние годы автор развивает теорию, согласно которой

вакуум-небытие представляет собой полное знание в связанном

состоянии. Наше человеческое, реальное знание является флуктуа-

циями этого вакуума. В этом смысле "в мире нет ничего нового"

(Соломон), "знание - это воспоминание" (Платон). Вакуум предс-

тает в качестве памяти бытия и в качестве возможных бытий од-

новременно.

2. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ОПРЕДЕЛЕНИЙ ЗНАНИЯ

1) Вопрос "Что есть Знание?", вероятно, занимал мыслителей

с незапамятных времен. Самым древним цивилизациям на Земле при-

_

- 6 -

сущ культ Знания. К Знанию имели право доступа лишь Посвященные

- ограниченный элитарный круг. Тогда уже вполне отчетливо соз-

навались общественно-этическая нейтральность и значимость зна-

ния: оно могло быть использовано во благо и во вред, могло в

последствиях обернуться добром или злом. Знание носило интегра-

тивную функцию, имело целостный, натурфилософский характер, на

нем основывались и им обосновывались и науки, и религии, и ис-

кусства, и ремесла, и мистика, и политика, и всякая другая дея-

тельность. В Древнем Египте жрецы обладали основательными зна-

ниями в астрономии, геометрии, логике, политике, медицине,

мистике, причем восхождению жреца по ступеням карьеры сопутс-

твовали серьезные испытания, экзамены, причем переходу в жре-

ческую касту сопутствовали еще более серьезные испытания, неу-

дача в которых соискателя лишала жизни. Еще сложнее дело

обстояло в древних Вавилонии, Индии и Китае. Общественное поло-

жение часто определялось в восточных империях с централизован-

ной деспотией не только имущественным (или даже наследственным)

положением, но знаниями и умственными способностями. Соблюдение

этого принципа способствовало процветанию государства. Дально-

видный правитель был заинтересован в способных и знающих чинов-

никах. И порой в восточных империях культ знания был выше, чем

в демократических греческих полисах...

И конечно же, на самой ранней стадии цивилизации возникает

вопрос о генезисе знания и соотношении между знанием и действи-

тельностью. Несомненно, что знание концентрированно выражало и

своеобразно отражало опыт любознательности, созерцания, наблю-

дений, деятельности, попыток облегчения, обхода грубых форм де-

_

- 7 -

ятельности путем изощрений, ухищрений, впоследствии породивших

изобретательство и технологии. Но оно отражало еще генетическое

нечто, менее прагматическое, - сны, ход размышлений, воображае-

мые явления, фантазии, домыслы, мистику, стремление к справед-

ливости, к красоте и т. п. В свою очередь и наблюдения, и дея-

тельность, формы постижения действительности не могли

существовать без знания. Что первично - яйцо или курица, знание

или действительность? В философских построениях появление логи-

ческого круга зачастую вполне нормально. Хуже, когда круг этот

объявляют порочным или просто игнорируют. Так же, как яйцо и

курица, знание и деятельность появляются одновременно на опре-

деленном этапе эволюции. Но знание как рефлексия, как челове-

ческое знание, как проходящее через субъекта явление фигурирует

в данном контексте, и объективно оно лишь в смысле приблизи-

тельно верного соответствия реальности. Действительность су-

ществовала и до человеческого знания и познания. Однако есть и

совершенно объективное знание в смысле его абсолютно истинного

содержания, составленного из закономерностей, законов природы,

программы ее эволюции. Это знание существовало и до человека,

независимо от рефлексии, оно абсолютно объективно, и возможно,

само определяет и создает действительность и ее развертывание,

развитие. То, что оно возникает вместе с действительностью,

очевидно, ибо оно само представляет собой вид действительности.

Вместе с тем вполне возможно, что оно возникло до физической

реальности, представляя программу генезиса вселенной. В мега-

масштабах мы наблюдаем удивительный детерминизм, лишь в микро-

масштабах возникают принципиально случайные флуктуации, в нашем

_

- 8 -

макромире возникает компромисс между необходимостью и случай-

ностью, но они не столько разделены, сколько вложены друг дру-

га, составляя парадоксальный логический круг: в царстве необхо-

димости обнаруживается случайность, в случайностях находится

необходимость. Заметим близость наших конструкций с методологи-

ческой точки зрения к индуистской космологии, к структуре пан-

теона индуистских богов, к некоторым ранним формам атомизма, к

монадологии Лейбница, к физике элементарных частиц (уравнениям

Чу-Фраучи), к космологии Платона. Философу не следовало бы бо-

яться парадоксального логического круга: он подобен колесу -

противоречия не оставляют его на месте, он вращается, и если

есть основания, движется и поступательно.

Так что знание можно определить только через "его иное":

через деятельность в случае человеческого, слишком человеческо-

го; через действительность в случае абсолютно объективного зна-

ния. Собственно, так в истории мысли и происходило. Понятия,

определения действительности, деятельности в свою очередь зави-

сят от определения знания, вбирая в себя все знания вообще.

2) В "Бхагават-гите" (гл. 15, текст 1) утверждается: "Вер-

ховная, божественная личность сказал: "Говорится, что существу-

ет бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а

ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это де-

рево познал "Веды".

Хитросплетения материального мира представляют дерево

баньян - вечное дерево иллюзии. Корень материального мира нахо-

дится вверху - вне Земли. Это дерево - лишь отражение (искажен-

ное) истинного дерева духовного мира, подобно отражению в водо-

_

- 9 -

еме. Это отражение духовного покоится на желании. Цель

ведического знания - срубить отраженное дерево материального и

достичь настоящего дерева духовного мира.

Вместе с неэмпирическими формами знания развивались и так

называемые положительные знания. Даже самые ранние формы чело-

веческого общества на стадиях доминирования охоты и собиратель-

ства предполагают зачатки астрономических и математических зна-

ний. Для перехода к производящей форме хозяйственной

деятельности нужен был солидный запас знаний. Переход к земле-

делию, развитие селекции актуализировали изучение аграрных цик-

лов, закрепление навыков, примет, систематизацию астрономичес-

ких наблюдений и их результатов.

Появление письменности, переход от пиктографии к иерогли-

фике позволили, во-первых, упорядочить структуру общественных

отношений, создать правовые нормы, во-вторых, приобрести мате-

риальную память, власть над прошлым, над накопленным знанием.

Знание становилось не только о времени, но и само с тех пор

стало во времени. Стала возможной доказательная фиксация эволю-

ции, развития, истории.

3) Память, власть над прошлым ускорили самовыделение чело-

века из среды. Боги становились антропомофными, а люди, олицет-

воряющие власть и могущество, - богами. В "Мемфисском

богословском трактате", созданном жрецами Птаха в эпоху Древне-

го царства Та Кемет (Египта) читаем: "Создав божественные слова

и все вещи, умиротворился Птах. Он создал богов, создал города,

основал номы, поместил богов в их святилища, учредил жертвоп-

риношения, основал храмы, сотворил их тела ради умиротворения

_

- 10 -

их сердец". Боги создают всеобщую Гармонию - Маат, состоящий из

божественного Порядка и Истины. Фараоны, подобно богам, должны

были на месте беспорядка устанавливать Маат. Порядок включал и

правопорядок, и законотворчество, и справедливость. Истина в

общественных отношениях начинает связываться с судейством, с

справедливостью. Возникают счет, геометрия, физические измере-

ния, магия. Бог мудрости Пют считался создателем письменности,

Владыкой слова божественного, Владыкой счета, Исчислителем лет,

Покровителем лекарей и магов. Письмо вообще понималось как сло-

во бога, как высшее знание. Слово, изображаемое на камне, каза-

лось вечным знанием. После эпохи смут, от которой нельзя было

ждать выдающихся памятников, появляется в эпоху Среднего царс-

тва первое в истории человечества дидактическое сочинение "Поу-

чение гераклеопольского царя своему сыну Мерикара", посвященное

вопросам нравственного воспитания, политики, загробного воздая-

ния, судейства, справедливости, общественного поведения и прав-

ления, магии как сильнейшего оружия в посюстороннем мире. Культ

знания был чрезвычайно велик: "Нет должности, не подвластной

начальнику, кроме должности писца, он сам себе начальник" (Поу-

чение Ахтая, сына Дуауфа, своему сыну Пепи).

По преданию, искусства и знания вышли из Египта. Древний

Египет по-прежнему остается страной таинственных и бесценных

знаний, великой мудрости. И здесь, как в Китае и Индии, получи-

ли распространенные идеи бессмертия души и духа, иллюзорности

земной жизни, сокровенности Знания.

4) Не претендуя раскрыть все богатство ранней греческой

философии (натурфилософии) в исследовании генезиса знания,

_

- 11 -

фрагментарно отметим лишь основные черты теоретических догадок.

Древнегреческое знание возникает в лоне космогонической мифоло-

гической формы, в которую вплетались первые сведения о мире.

Теогоническим представлениям на определенном этапе противопос-

тавляются логические и физические построения, основанные на до-

казательстве, выводе и анализе наблюдений. Видимо, под влиянием

египетской и восточных философий впервые в древнегреческой фи-

лософии об особом, определяющем статусе знания и природе знания

задумались Пифагор и его школа. Числа и отношения между ними

как формы абстрактного знания, по Пифагору, определяют все:

"все есть число". По пифагорейским канонам, знание открывали

только узкому кругу "посвященных": так, пифагорейцы распознава-

ли пять планет и обладали весьма точными знаниями, тогда как

другие мудрецы и выдающиеся ученые об этом имели довольно смут-

ные сведения. Эвристическая сила математических абстракций,

постулированная Пифагором, блестяще оправдалась последующим

развитием науки, особенно в 20-м веке.

Математическое отношение двух величин называлось "логос".

"Логос" имел множество значений в древнегреческом: "слово",

"рассказ". Понятие логоса Гераклит положил в основу своей зна-

менитой философской системы: "Этот вот Логос, существующий веч-

но, люди не понимают... Ибо, хотя все сталкиваются напрямую с

этим-вот Логосом, они подобны незнающим... Что ж касается ос-

тальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, по-

добно тому как этого не помнят спящие". Знание-Логос, по Герак-

литу, не является открытым и доступным. "Природа любит

прятаться". "Тайная гармония лучше явной". "Большая часть бо-

_

- 12 -

жественных вещей ускользает от познания по причине неверия (не-

вероятности)". "Мудрость в том, чтобы знать все как одно". Эти

афоризмы Гераклита, дошедшие до нас, позволяют трактовать Логос

как божественный закон, определяющий опосредованно в конечном

счете все. Но в реальности знание и незнание, истина и ложь пе-

ремешаны, ибо находятся в гармонии и во вражде...

Существенный вклад в развитие концепции знания внес Парме-

нид. "Ты должен узнать все: как непогрешимое сердце легко убеж-

дающей Истины, так и мнения смертных, в которых нет непреложной

достоверности". "Мыслить и быть одно и то же". Концепция Парме-

нида говорит об объективном и субъективном знании, о тождестве

бытия и мышления. Несуществующее, по Пармениду, немыслимо. Мир

вокруг нас, по Пармениду, иллюзорен, люди от этой иллюзии выс-

казывают суждения - мнения, далекие от истины, от объективного

знания. Школа элеатов, ученик Парменида Зенон вошли в историю

мышления как мастера логических рассуждений, доказательств, ав-

торы логических парадоксов, обнаружившие противоречия в поняти-

ях. Принципиальную противоречивость знания после Зенона можно

считать доказанной. В постпарменидовскую эпоху пришлось под

влиянием идей элеатов отказаться от поисков единой первоосновы,

всепорождающего начала. Так, Эмпедокл выделяет четыре начала, а

Левкипп приходит к атомизму. Параллельно, иногда весьма проти-

воречиво развивались идеи бессмертия души, метемпсихоза, катар-

сиса. Атомизм чаще всего был дуалистичным: атомы вели себя и

как материальные частицы, и как одушевленные, обладающие волей,

знанием.

Культ знания в древнегреческой цивилизации переплетался с

_

- 13 -

культом свободы: свобода мыслилась необходимым условием пости-

жения и выражения истины, в свою очередь знание, истина делали

человека свободным. По легенде, Зенон на допросе при тиране Не-

архе откусил себе язык и выплюнул его тирану в лицо. Идеал вер-

ности Истине уничтожил страх перед властью, перед насилием. Че-

ловек вышел из доличностного состояния...

Во времена Гиппократа развернулась борьба за позитивное

знание, против лженауки, суеверий и шарлатанства. Философское

учение гиппократовской школы не менее ценно и поучительно, чем

широко известные медицинские достижения.

5) Высшего развития понимание роли и природы знания дос-

тигло в учении Платона. Объективное знание в форме платоновской

идеи выступает как оригинал, образец, производящая форма, веч-

ная субстанциональная конституэнта. Вещи, по Платону, лишь те-

ни, преходящие проявления идей. Между объективным и субъектив-

ным знанием нет непреодолимой границы: истина доступна через

человеческое, личностное знание. "Казаться в явлении и мниться

во мнении, но при этом не быть, а также высказывать нечто неис-

тинное, все это полно недоумения всегда - и в прежние времена,

и сейчас. Каким образом сказавший, что возможно высказывать

нечто ложное или полагать его во мнении истинно сущим, не испы-

тывает, произнеся это, противоречия, - совершенно непостижимо"

(Платон. Софист, 273а).

В диалогах "Софист" и "Теэтет" Платон конструирует диа-

лектическую концепцию знания, показывает, с какими трудностями

сталкиваются попытки определить, что есть знание. И видимо, та-

кое понятие нельзя раз и навсегда определить. Аристотель, сле-

_

- 14 -

дуя своему методу определения через перечисление и фиксацию

всевозможных дистинкций, различает физическое и логическое зна-

ние, чтобы правильно понять Парменида. "Теории их [Парменида и

Мелисса], пусть даже во многом правильные, нельзя все же счи-

тать естественнонаучными, так как вопрос о существовании лишен-

ных возникновения и совершенно неподвижных вещей должен расс-

матриваться не физикой, а другой, первенствующей над ней

дисциплиной. А они полагали, что, кроме бытия чувственно восп-

ринимаемых вещей, никакой другой реальности нет, но в то же

время впервые поняли, что без такого рода вещей никакое позна-

ние или мышление невозможны, и потому перенесли на первые те

воззрения, которые были справедливы для вторых" (Аристотель. О

небе, г.1, 298в11). Платон впервые стал различать виды сущего:

одно дело - знание, идеи; другое - вещи, чувственное (в отличие

от умопостигаемого) ("субстанционально сущее" и "акцидентально

сущее"). Мало того, стал выводить многообразие чувственного из

Единого [умопостигаемого] принципа, пользуясь методом дихотоми-

ческих рассуждений, диалектических диалогов.

Эллинистический период вошел в историю науки как период

накопления и синтеза знаний, эта эпоха ознаменована трудами Ев-

клида по геометрии, Аполлония по тригонометрии, Архимеда по ме-

ханике и гидравлике, Птолемея по астрономии, Дикеарх составил

первую карту мира, Страбон создал "Географию в 17 книгах", уче-

ник Аристотеля Феофраст создал "Историю растений", в медицине

прославились Герофил Халкедонский, Эрасистрат Кеосский, Герак-

лид Тарентский. Были созданы во многих полисах Мусейоны и биб-

лиотеки. Для этой эпохи характерен сплав восточных и греческой

_

- 15 -

культур, энциклопедический синтез знаний, особенно положитель-

ных.

Многообразие философских учений и школ, дух научной крити-

ки, синтез знаний, политеизм, расцвет культуры - ко всему этому

были причастны как творцы элитарные эллинизированные круги ог-

ромной империи. Для широких масс была доступна довольно запу-

танная и эклектичная синкретическая религия, в которой сохраня-

лись иерархичность и взаимодействие "национальных" богов с

аналогичными других народов, в которой был культ государствен-

ной власти и царя. Как реакция на социальное неравенство предс-

тают труды Ямбула, в которых развита социальная утопия: на ост-

ровах Солнца существует идеальное общество, свободное от

рабства и социальных конфликтов. На островах Солнца, по перес-

казу Диодора Сицилийского, нет ни царей, ни жрецов, ни семьи,

ни собственности, ни специализации, жители выполняют работы по

очереди. В "Священной записи" Эвгемер дает несколько другую мо-

дель: на острове нет частного владения землей, люди подразделя-

ются лишь по роду занятий, по призванию (подобно платоновскому

устройству общества) на жрецов, мудрецов, земледельцев, пасту-

хов и воинов.

Эллинистическая эпоха перенасыщена, почти все достигло

апогея, возникло ощущение перезрелости, исчерпанности, нарожде-

ния нового качества. Так было в надстройке, опережающей разви-

тие общества. Общество же должно было пройти через вершину син-

теза социальной организации - Римскую империю, - чтобы

убедиться в исчерпанности ценностей в реальной жизни. Близилась

смена парадигмы мышления.

_

- 16 -

Выводы

Концепция знания во многом определяется функцией и ролью

элементов триады "реальность - субъективное знание - объектив-

ное знание" относительно друг друга.

Так, если доминирует реальность, понимаемая здесь как мир

вещей, материальный мир, и за реальностью признается первич-

ность, торжествуют материалистические воззрения - знание предс-

тает только как рефлексия, а объективность как общезначимость,

признанность, истина как мера соответствия реальности.

Если первичным представляется объективное знание, Логос,

законы развития вселенной, в монистической концепции субъектив-

ное знание выражается через причастность субъекта, через прони-

занность его объективным знанием, причем приобретение знания

возможно не только посредством рационального познания, но и

прямыми путями: через возбуждение наследственной, генной струк-

туры; посредством соединения с объективным знанием, растворени-

ем в нем (магическое, религиозное формы знания). Наиболее пос-

ледовательное развитие этой концепции представляют собой

платонизм и неоплатонизм, индуизм (с несколько ограниченным мо-

низмом).

Если признавать равноценность, равноправие в онтологичес-

ком смысле реальности и объективного знания как двух форм суще-

го, вполне самостоятельных, то противоречие разрешается в

субъективном знании, когда субъект как элемент реальности обла-

дает способностью понимать и открывать объективное знание. Та-

_

- 17 -

кая дуалистическая концепция естественна для синтеза философс-

ких учений, для Аристотеля.

Наконец, возможен примат субъекта, субъективного знания.

При этом надо допустить, что помимо довлеющей над субъектом

объективной закономерности, предопределения, рока, неизбежнос-

ти, тотальной необходимости существует определенная свобода вы-

бора для субъекта, нечто, зависящее от воли, желаний, случайно-

го стечения обстоятельств. Причем в этом допущении стоит отдать

предпочтение определяющей воле субъекта, как тотчас получаем и

апологию самоубийства, и стоическукю веру в собственные силы.

Естественно, субъективный элемент доминирует в эпоху значитель-

ных материальных достижений общества при упадке нравственности,

при нисходящем движении, угрозах распада, катастроф.

В целом парадигме мышления древних цивилизаций, называемой

иногда условно индоевропейской, платоновской, присущи определе-

ние места человека в иерархическом устройстве общества в соот-

ветствии с его природой, призванием, наследственностью, нас-

ледством и наследием; многомерность, многополюсность,

нелинейность знания, отсутствие претензий на единственную ис-

тинность, а еще больше признаний обществом правомерности этих

претензий, когда таковые возникали. Соответствовали такому по-

ложению вещей и политеизм, и веротерпимость (разумется, относи-

тельная), и почти равноправное сосуществование таких форм зна-

ния, как научная, религиозная, мистическая, мифологическая.

Вместе с падением государственных структур, культуры и торжест-

вом охлократии пал и культ знания. На смену элитарной парадигме

мышления шла монотеистическая, всеобщая, иудейско-христианс-

_

- 18 -

ко-мессианская.

И понимание истины соответствовало вполне акцентуации эле-

ментов тернарного отношения: соответствие умопостигаемой произ-

водящей причине - первопринципу - идее, соответствие

чувственной реальности, соответствие субъективной воле, струк-

туре внутреннего самопознания человека. Знание в своих высших

рафинированных формах, открываемое материализованным субъектам

на определенной стадии эволюции, в логической дедукции, в тео-

ретическом воспроизведении действительности предстает с полным

основанием в качестве начала, принципа, аксиоматики. Понятие

дальнодействия в современной физике, так называемого информаци-

онного взаимодействия, присутствующего в парадоксах, поиски

единой физической теории наталкивают на мысли о субстанциональ-

ном характере знания в форме абстрактно-математических волн ве-

роятности, в принципе отличных от физических полей в собствен-

ном смысле.

Нелинейности древних и восточных мыслительных культур в

синтезе с математическими и синергетическими поисками, возмож-

но, определяет новую парадигму мышления для третьего тысячеле-

тия.

3. О ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ: МОНОТЕИСТИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА МЫШЛЕНИЯ

3.1. Введение

В статье "О природе знания: древние цивилизации" мы пока-

зали цикл, пройденный элитарной парадигмой мышления и ранними

_

- 19 -

формами знания. Монотеистическая парадигма мышления вызревала в

недрах прежней, доминировавшей парадигмы в форме абсурдных (или

первоначально казавшихся таковыми), оппозиционных, диссидент-

ских, охлократических воззрений. С точки зрения рафинированных

учений и элитарных мыслителей победа подобных воззрений в стиле

мышления была невероятной, хотя исчерпанность идейная казалась

очевидной.

Первоначально (и это вполне естественно) мышление и знание

как пережитки распавшейся культуры не вызывали доверия, и пото-

му они были отторгнуты. Иррациональное, обычно сопровождающее

процессы общественного распада, допускало лишь ограниченные

формы знания - мистические, религиозные, мифологические, суеве-

рия, магию - т. е. донаучные, массовые, не вселяющие сомнения,

политически безобидные. В триаде "реальность - субъективное

знание - объективное знание" первые два элемента подавляются, а

объективное знание отождествляется с Единым Богом, творцом, де-

миургом. Познание отождествляется с верой.

Основные черты монотеистической, иудейско-христианско-мес-

сианской парадигмы мышления определяются полным подавлением ин-

дивидуальности и воли человека как субъекта мышления,

равенством перед Богом, претензией социальной, духовной, идео-

логической властей на монопольное владение Истиной (объективным

знанием, Богом), переводом социальной утопии, обещаний равенс-

тва, благ и компенсаций из сферы реально-общественной в сферу

мессианско-идеологическую, доминированием мифотворчества в об-

щественной жизни, посредничеством и контролем в области отноше-

ний между человеком и Богом.

_

- 20 -

3.2. Историко-теологический анализ определений знания

1) Столкновение между реальностью и религиозным знанием

описывается в Евангелии: "Пилат сказал Ему: Что' есть Истина?"

(Иоанн, XVIII, 38). Для Пилата истина уже ничего не значит, для

Иисуса истина, логос, слово божье - это все, это и есть Бог.

Истина дана изначально. И не столько через рассудок, сколько

через сердце. В знаменитом вопросе прокуратора "Что есть исти-

на?" (единственное слово в Новом Завете, в котором чувствуется

порода!) лежит весь смысл истории, где значимо только деяние...

молчаливое чувство Иисуса ответило иным вопросом, имеющим окон-

чательное значение для мира религии: "Что есть действитель-

ность?". Для Пилата она была всем, для него самого - ничем.

Иначе и не может вести себя истинная религиозность перед лицом

истории..." (О. Шпенглер. Закат Европы. т.2, Исторические псев-

доморфозы, 3).

Помимо знания, истины христианская теология допускает нез-

нание, заблуждения, но они уже не от Бога, а от Сатаны. В неоп-

латонистской традиции Истина отождествляется с Светом, эманация

(проистечение) которого наполняет мир духом, благодатью, а все

живое - душой. Мрак, тьма потому равносильны незнанию, заблуж-

дению, царству Сатаны. В процессе эволюции христианства пара-

дигма трансформируется, в основном, за счет скольжения акценту-

ации по звеньям тернарного отношения "реальность - субъект -

- знание". Это скольжение в рамках парадигмы вызывает длитель-

ные и интенсивные споры теологов, знание служит обоснованию ве-

_

- 21 -

ры, в котором она не нуждается. Знание о боге, о сущем не может

не затронуть земных вещей, не может не вызывать размышлений о

роли человека во вселенной, а это ведет к появлению позитивно-

го знания, к повышению роли субъекта.

2) Ислам как последняя мировая религия, впитавшая и пере-

работавшая иудаизм и христианство, неоплатонизм и перипатетику,

достижения гигиены и медицины, остается в иудейско-христианско-

мессианской парадигме, но роль реальности и субъекта, позитив-

ного знания и доказательности становится значительной. Достиже-

ния эллинистической мысли переводятся на арабский язык. Культ

знания достигает своего пика в эпоху мусульманского Ренессанса,

охватившую VIII-XIII века. Известный практицизм, присущий вос-

точным народам, наряду с изощренностью и тонкостью, нелиней-

ностью мышления, ловко обходит запреты и догмы. Необходимость

утверждения ислама путем экспансии создает некий синтез ислама

и государственности. Терпимость арабских завоевателей к чужой

культуре, достижениям позволяет срастить во многих странах на-

циональные традиции с требованиями ислама. Простота и гигиени-

ческая обоснованность ритуалов, необязательность многих дета-

лей, отказ пророка от миссии чудотворца и посредника между

Аллахом и человеком, поэтичность Корана делали ислам привлека-

тельной мировой религией. Видимо, эти черты ислама делают его

потенции довольно высокими и в современном мире. Пока еще рано

говорить об исчерпанности развития исламских государств и на-

родов.

Развитие арабско-исламской цивилизации ознаменовано небы-

валым в истории человечества культом Книги и Знания, что, ес-

_

- 22 -

тественно, выводило за рамки иудейско-христианской парадигмы

мышления, особенно в моменты усиления влияния эллинистических

традиций. Такой характер развития не мог не внести новую струю

в определения знания, практически возникла оригинальная концеп-

ция знания как в контексте позитивного знания, так и философско

-теологического на стыке иудаизма, христианства, неоплатонизма,

перипатетизма, буддизма и зороистризма.

3) Поскольку централизованная политико-административная

система довольно рано сложилась в древнекитайской цивилизации

(вторая половина I тыс. до н. э.), соответственно здесь возник-

ли в уникальной национальной форме признаки монотеистической,

моноистинной парадигмы мышления. Этап, аналогичный эллинисти-

ческому периоду, Китай пережил в эпоху Чжаньго (царство Цинь в

конце IV - середине III в. до н. э.), вошедшую в историю как

классический период духовной культуры. Широкая и открытая борь-

ба идей, не сдерживаемая, не ограничиваемая официальной идеоло-

гией, догмами, традициями, достигла кульминации интеллектуаль-

ной напряженности и богатства ("соперничество ста школ"),

подготовив становление конфуцианства и даосизма, критической

философии и теоретической науки.

Становление концепции знания было тесно связано с особен-

ностями развития китайской письменности, философской системы,

основанной на ключевом понятии дао (пути). Классическим источ-

ником является знаменитая "Книга перемен", связавшая диалекти-

ческий принцип с многообразием возможных путей, сценариев раз-

вития в удивительно гармоничную и полную систему.

Основоположник конфуцианства, впоследствии надолго

_

- 23 -

ставшего официальной государственной идеологией, странствующий

проповедник Кунцзы (551-479гг. до н. э.), подобно Сократу, из-

лагал свое учение устно в форме диалога. Ученики и последовате-

ли свели изречения Кунцзы в трактат "Луньюй" ("Беседы и сужде-

ния"). В конфуцианстве утвердился культ грамотности и книжной

учености. Философия Кунцзы носит ярко выраженный этический и

практический (особенно для целей мудрого правления) характер,

причем акцентуация делалась не на объективном знании или бытии,

а на субъекте - человеке. В Воле Неба, согласно конфуцианству,

концентрировалось объективное и сверхестественное знание, в об-

ществе предстающее в виде Традиции, а в субъекте - в виде спо-

собности к нравственному совершенствованию.

Роль конфуцианства заключалась прежде всего в передаче бо-

жественного знания: "Я передаю, а не создаю". Конфуцианству во

многом противостояло учение Лаоцзы о дао - естественном, при-

родном пути. Даосизм выступал как стихийно-материалистическое

учение, а в социальном плане как утопия. Впоследствии дао стало

пониматься многозначно: как Учитель, Властелин, Сущность всего,

Абсолютное Знание, Начало, Принцип. Даосизм и другие популярные

учения ограничивали сферу влияния конфуцианства, претендовавше-

го на роль мировой религии. Позитивное знание достигло кульми-

национного развития позже в эпоху Ханьской империи. Эти дости-

жения и открытия веками приковывали внимание великих держав к

Китаю.

4) Сиддхартха Шакьямуни ("отшельник из рода Шакья"), рож-

денный в 563 г. до н. э. в Лумбини (совр. Непал), основал самую

удивительную из мировых религий. Сначала (Гаутаме Шакьямуни бы-

_

- 24 -

ло около 40 лет, когда он стал Буддой - "Просветленным") учение

выглядело крайне субъективно-идеалистическим, нигилистическим,

"атеистическим", пессимистическим с характерной проповедью не-

верия в авторитеты, атараксии, пассивного созерцания.

Согласно Будде, всякая активность, даже мысленная, связана

с желаниями - причинами страдания, которым наполняется земная

жизнь. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать "вось-

меричным путем праведности" - праведных взглядов, поведения,

усилий, речи, образа мыслей, памяти, образа жизни и самоуглуб-

ления. Следуя этим путем самосовершенствования можно достичь

невиданных высот - стать Буддой, превзойти богов. Никакого бога

-творца, согласно буддизму не существует. Реальность иллюзорна.

Вся акцентуация на сознании, самосознании субъекта. Таким путем

достигается Высшее Знание, синоним Блага, цель освобождения, но

это знание противоречивое, самоотрицающее, парадоксальное, объ-

ективно невыразимое.

Социальная доктрина буддизма близка к утопической, харак-

терна для нее проповедь равенства людей по рождению. Буддизм

создал свою, отличную от иудейско-христианской, форму монотеис-

тической парадигмы мышления, весьма привлекательную в эпоху

кризисов, упадка, социальных потрясений цивилизации.

5) Несмотря на внушительные успехи технологической цивили-

зации, основанной на знаниях Нового времени и современности,

человечество продолжает оставаться в монотеистической парадиг-

ме. Попытки выйти за рамки последней характерны для великих

мыслителей, что, вообще говоря, естественно и закономерно. Тем

не менее в философские основания и позитивного знания вплетен

_

- 25 -

элемент веры в занимающий в логической системе место бога-твор-

ца, определителя всего остального принцип, к которому, казалось

бы, приводит развитие, развертывание вселенской программы, но

от изначальной, пусть интуитивной, гипотетической, пробной,

данности которого невозможно никак полностью избавиться. В этом

формально-логическая порочность и в то же время философская са-

модостаточность, саморазвитие, самообоснование знания.

Английский материализм предложил в качестве такого осново-

полагающего концепта Опыт, идеализм эпохи Просвещения - Разум,

французский материализм - Реальность природы, немецкая класси-

ческая философия - активность субъекта, Кант - дуализм умопос-

тигаемого и чувственного, Гегель - Абсолютную Идею, Шопенгауэр

и Ницше - волю...

Марксизм претензию Гегеля на всеобъемлющий метод и единс-

твенную верность философской системы перенес на реальную об-

щественную почву и соединил с социальной утопией, оставаясь,

следовательно, всецело в рамках иудейско-христианско-мессианс-

кой парадигмы, только максимально подогнанной под реальность.

Позитивизм, видимо, как самая отчаянная и явная попытка

избавиться от теологических и спекулятивно-философских конс-

трукций, а тем самым от парадигматической определенности знания

вообще, потерпел неудачу, потеряв под собой концептуально-логи-

ческую почву...

_

- 26 -

3.3. Выводы

Для философско-логического определения знания присуща па-

радигматическая определенность, которая сама в некоторой степе-

ни запрограммирована в саморазвитии, проходящем исторические

этапы реализации в форме самой действительности.

Два тысячелетия человечество находится в иудейско-христи-

анско-мессианской, а точнее, в монотеистической парадигме, ко-

торая по всем признакам себя исчерпала. Ее монистическое свойс-

тво приводит к линейности динамического развертывания, когда

последующий этап зависит только от предыдущего ("марковость"

цепи). По такому линейному принципу построены и история мысли,

и технология, и вычислительная техника ("вычислительное мышле-

ние"), и экономика. Пока что линейность-монизм доминирует. Во

всех областях знания и деятельности, однако, возникает необхо-

димость перехода к нелинейности, к полицентризму. В социальной

жизни утопия теряет привлекательность, происходит возврат к

платоновской ("индоевропейской") парадигме, в которой справед-

ливость, равенство понимаются в соответствии с природой субъек-

тов и их взаимодействия. Последнее не означает отказа от прин-

ципов социальной справедливости (в контексте прежней

парадигмы), скорее, речь идет о потере доминирующей роли, о ми-

нимизации, минимальной достаточности, с тем чтобы развязать

инициативу, проявить богатство, особенности индивидуальности

как очага нелинейности, как подлинного самоценного микрокосма.

_

- 27 -

4. О ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ: АРАБО-ИСЛАМСКИЙ ВЫХОД ИЗ

МОНОТЕИСТИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ

4.1. Введение

Возросший во всем мире интерес к арабо-исламской форме па-

радигмы мышления, к арабо-исламской культуре, философской, ре-

лигиозной и политической традиции прежде всего обусловлен воз-

рождением мощи и значения исламского мира, охватывающего более

миллиарда населения и значительную часть развивающихся стран,

для судеб человечества. Ключевой характер военно-политического

узла проблем Ближнего Востока, назревание исламских революций в

ряде стран Азии и Африки приковывают внимание мировой общест-

венности. В евроцентристских изложениях истории человеческой

мысли пробел между эллинистической и новоевропейской культурой

обходится скороговоркой о двух-трех звеньях, дополненных арабс-

кой цивилизацией; в результате эпоха средневековья выглядит в

глазах широких читательских слоев как период упадка по сравне-

нию с эллинистической или древнеримской эпохой. Тогда как мно-

гомерность и богатство арабо-исламской мысли, сплав эллинисти-

ческой, христианской, иудейской, зороастрийской, буддистской,

индуистской культур сделал возможной первую серьезную попытку

преодоления монотеистической иудейско-христианской парадигмы,

создав предпосылки полицентричности и нелинейности в развитии

знания.

_

- 28 -

4.2. Коран. Платон и Аристотель на арабской почве.

В 830г. халиф Аль-Мамун, одержав победу над Византией,

потребовал, чтобы контрибуция была выплачена не драгоценностя-

ми, а книгами философов...

Культ Книги установился еще ранее, при пророке Мухаммеде,

относившемся почтительно не только к прекрасным, поэтически

вдохновенным откровениям, ниспосланным ему и записываемым его

писцами, но и к Писанию и людям Писания. Священным считался не

только Коран (Кур'ан), составленный позже из этих откровений,

но и Таурат (Тора), Забур (Псалмы Давида-Дауда), Инжиль (Еван-

гелие христианских авторов). Уже в 112 суре Корана (ранней,

мекканской) ощущается влияние неоплатонизма, подразумевается не

персонифицированное, а более рафинированное, объективно-идеа-

листическое понимание Единого бога - Аллаха: "Он не рождал и не

рожден". Аллах в 113 суре и в целом ряде других мест Корана

предстает как Источник Света в духе неоплатонистской концепции

эманации, эманативного творения, как Господин Рассвета (раб-

би-ль-фаляк). В суре 93 говорится: "Клянусь светозарностью". С

этой светозарностью, озарением приходит "очевидность", твердое,

несомнительное, божественное знание. В суре 24 "Свет" многок-

ратно утверждается связь Аллаха и Знания: "Бог знает, а вы не

знаете... Бог знает и то, что делаете открыто, и что скрывае-

те... Бог есть Свет небес и земли. Свет Его подобен светильнику

в стене; светильник в стеклянном сосуде; стеклянный сосуд блис-

тает как звезда... Свет к Свету! Аллах ведет к своему Свету,

кого хочет. Он вразумляет людей сравнениями, примерами. Аллах

_

- 29 -

всеведущ".

В суре 5 (аят 48): "Мы, действительно, ниспослали Закон: в

нем Истина (справедливость) и Свет. Пророки, что были верны

ему, по нему судили иудеев; а раввины и книжники по тому, что

из Писания Божьего хранят (имеют) у себя: они свидетели этому".

В Коране концепция монотеизма достигает высшей точки, во

многом совпадая с неоплатонистской трактовкой Единого. В исламе

последний пророк (Мухаммед) не чудотворец и даже не посредник

между Аллахом и верующим (в контексте возможности прямого обра-

щения к богу), он человек и избран Аллахом для передачи истин-

ного знания. Аллах не персонифицирован. Не существует никакой

троицы, сама мысль, допускающая наличие у Аллаха сыновей, родс-

твенников, греховна...

Такая близость к неоплатонизму оставляла открытой дверь

для проникновения трудов Платона и Аристотеля. Образование ог-

ромной империи от Испании до Китая, от Волги до Занзибора поз-

волило сосредоточить материальные и интеллектуальные ресурсы. В

столице халифата Багдаде проживало около двух миллионов чело-

век, тогда как в крупнейших городах Европы - 30-40 тыс. Знаме-

нитый Дом Мудрости при халифе Аль-Мамуне стал крупнейшей акаде-

мией: число книг доходило до 400 тыс. наименований; здесь жили

и работали в прекрасных условиях ученые, соискатели, ученики

различных вероисповеданий, национальностей, мировоззрений;

здесь сконцентрировалось гигантски научное, философское, теоло-

гическое и культурное наследие всего мира, переводимое на

арабский язык с китайского, греческого, латыни, сирийского и

др. языков.

_

- 30 -

Н.В.Гоголь в эссе "Аль-Мамун" дает такую картину: "Багдад

распростер дружеские длани всему ученому тогдашнему свету. Ми-

лости халифа были открыты всякому, кто принадлежал к какому бы

то ни было званию, какой бы ни был он религии, каких бы ни был

исполнен противоречащих начал. Естественно, что тогда более

всего приносили свои познания в Багдад те, которые еще сохраня-

ли в душе свой образ политеизма, облеченного христианскими фор-

мами, которые готовы были стать грудью за Аммония Саккаса и

Плотина и других последователей новоплатонизма, которые уже не

находили поля для своих ученых ристаний в Царьграде, слишком

занятом спорами о догмах христианства. Багдад превратился в

республику разнородных отраслей познаний и умений. Венценосный

араб вслушивался внимательно в усыпительную музыку ученых тол-

кований и тонкостей... Тогда аравитяне только что открыли Арис-

тотеля. Многообъемлющий и точный философ Греции не мог сойтись

с их воображением, слишком стремительным, слишком колоссальным

и восточным; но аравийские ученые, занимаясь долгое время кро-

потливою работою, уже несколько привыкли к точности и формаль-

ности и оттого принялись за него с ученым энтузиазмом. Эти бес-

конечные выводы, это облечение в видимость и порядок того, что

они прежде чувствовали в душе пламенными отрывками, не могли не

околдовать тогдашних ученых" (Собрание сочинений. т.6. - М.,

1953, с. 61, 62).

4.3. Арабские философы и понятие знания

1) Юсуф ибн Исхак аль-Кинди (803-872) по праву считается

_

- 31 -

первым арабо-исламским выдающимся философом. Ему принадлежат

знаменитые этические произведения о мудром отношении к реаль-

ности. В вечно меняющемся реальном мире, мире возникновений и

уничтожений трудно найти основание, опору, таковые, по аль-Кин-

ди, следует искать в Мире Разума (аль-Алям аль-Акли). Счастья

человек может достигнуть только на пути истинного знания и вер-

ного действия.

2) Абу-Наср Мухаммад ибн-Мухаммад ибн-Тархан ибн-Узлаг

аль-Фараби ат-Турки вошел в историю философии как Второй Учи-

тель (после Аристотеля), как основоположник арабской социальной

философии и политологии. Мир, по аль-Фараби, имеет началом Пер-

восущее (аль-Мавджуд аль-Авваль) - абсолютное Бытие, дающее

всему модус существования, т.е. Вторым Причинам и Деятельному

Разуму. Вторые Причины составляют девятиричную иерархию, дающую

существование девяти небесным сферам. Девятая второпричина по-

рождает существование Деятельного Разума. Первосущее умопости-

гает лишь самого себя, Второпричины - себя самое и Первосущее,

Деятельный Разум постигает все. Аль-Фараби строит процесс очи-

щения души и ее перехода в вечную, совершенную (в этой жизни)

на основе разумной способности души благодаря Деятельному Разу-

му, в результате чего становится возможным истинное познание,

достижение истинного знания, которое прежде всего заключается в

знании устойчивых начал, принципов, вечных и абсолютных. Строе-

ния мира, живого тела и утопического Добродетельного града вза-

имно подобны, конгруэнтны и соответствуют в итоге движению к

Совершенству, Гармонии. В овладении знанием ударение делается

не на врожденности, а на воспитании, обучении, причем знание

_

- 32 -

должно соединяться с действием. Понятия иерархического порядка

в общественном устройстве, совершенного человеческого объедине-

ния оставили яркий след в арабской социальной науке и выводили

за рамки традиционной монотеистической парадигмы.

3) Абу Али ибн Сина (Авиценна) определяет мудрость (хик-

ма) как рациональное знание, дающее счастье в горней жизни ("О

классификации рационалистических наук"). Это знание делится на

теоретическое и практическое. Теоретическое включает физику,

математику, метафизику и имеет целью истину. Практическое зна-

ние преследует цели устроения человека, достижения Блага, оно

включает этику, науку о семье и жилище, политику.

Обычно все философы, мудрецы арабо-исламской цивилизации

занимались практической медициной, но ибн-Сина достиг особых

успехов в соединении, синтезе философии и медицины, в теорети-

ческом обосновании медицины, в создании энциклопедического сво-

да медицинских знаний, а также в практической врачебной дея-

тельности.

Истинное знание, по Авиценне, выступает в двух видах. Есть

знание сокровенное, тайное, доступное только образованным,

посвященным. И есть знание для широких масс, легкодоступное,

передаваемое образно, через обучение, символы, притчи. Непос-

редственно умопостигать истину могут только философы-пророки,

владеющие как теоретическим, так и практическим знанием.

4). Абу Хамид аль-Газали (1058/59 - 1111). Интенсивное

развитие рационалистических методов познания, противоположных

иррациональным, мистическим подходам к "обоснованию" веры, при-

вело к возможности рационалистической критики философии, что с

_

- 33 -

большим мастерством продемонстрировал аль-Газали в "Воскрешении

наук о вере", "Опровержениях философов" и др. Аль-Газали развил

апологию суфизма - субъективно-идеалистическую и мистическую

ветвь (толк) в исламской теологии. Он впервые сосредоточил ак-

центуацию на субъекте, его воле, отстаивая идею о богоподобии

человеческой воли, ее преимущества перед разумом в жизни, в ве-

ре. Воля Аллаха является в такой конструкции образцом. Ортодок-

сы-мутакаллимы интерпретировали причинность так, что в каждый

миг времени Аллах заново творит все, связывая с этим акциден-

ции, т.е. связь между явлениями зависит исключительно от воли

Аллаха. Мистическое познание истины осуществляется в лоне аске-

тизма (суф по арабски "шерсть", из которой делались власяницы

дервишей) путем любви, приближения к Богу, "опьянения" Им, сое-

динения с Ним. Роман "О Хайе, сыне Якзана" ибн-Туфейля, переве-

денный на европейские языки, наряду с рационализмом содержит

яркие мистические картины достижения самодостаточности,

счастья, слияния с истиной. Истинная вера, слияние с Богом про-

исходит не столько через рассудок, сколько через сердце, чувс-

тво, воображение.

5). Абу-ль-валид ибн-Рушд (Аверроэс) знаменит обширнейши-

ми комментариями к трудам Аристотеля, которого Европа

практически познала через эти комментарии. Помимо этого он соз-

дал много оригинальных трудов, среди которых наиболее известен

трактат "Опровержение Опровержения", посвященный критике

аль-Газали. Аверроэс продолжает тенденцию деления знания на

элитарное, рационалистическое, философское и массовое, законо-

установительное, религиозно-чувственно-художественное. Между

_

- 34 -

аподейктиками, стремящимися к истинному знанию, и массами, "ри-

ториками", довольствующимися буквальными божественными законо-

установлениями, имеются диалектики-спорщики, наносящие вред

разноголосицей, сомнениями, смутой. В этом обвиняются и аль-Га-

зали, и мутакаллимы. Ибн-Рушд философско-рациональными методами

обосновывает правопорядок, способный утвердить гармонию между

общественными группами. Предполагая разумную социальную органи-

зацию человеческого общества, Аверроэс рассмотрел ряд вопросов,

которые оказались новыми для арабо-исламского мира (например, о

счастье женщины).

4.4. Связь философских категорий и понятий арабо-исламского

знания

Концептуальные и научные формы, возникшие и начавшие диф-

ференцироваться в античную и эллинистическую эпоху, в отношении

арабо-исламского знания продолжали дифференцироваться и уточ-

няться содержательно. Понятия начала, принципа, аксиомы, посту-

лата стали содержать едва уловимые различия, тогда как такие

формы, как категория, матема, эпистема, гипотеза, теория, мифо-

логема, силлогизм (суждение, умозаключение) получили определе-

ния, близкие к современным. Тем не менее на содержание заимс-

твованных категорий не могли не повлиять восточные, особенно

индуистские, оригинальные концептуальные образования, где в

высших, принципообразующих функциях сочетаются, переплетаются

сакральное и научное, мифологическое и формально-логическое.

_

- 35 -

4.4.1. Концептуальную модель "Рубайята" Омара Хайяма

В качестве определяемой и гипотетически начальной пары ка-

тегорий возьмем "знание - невежество". Омар Хайям был современ-

ником (и даже при одном дворе) аль-Газали. Поэтому философско-

концептуальный фон уже практически описан. Как и многие мысли-

тели того времени, Хайям сочетал в себе разные отрасли знания:

математику, астрономию, медицину. Однако катрены (четверости-

шия), писанные Хайямом экспромтом на клочках бумаги, оказались

более устойчивыми носителями духа и мировоззренческих тенденций

той эпохи.

Как уже говорилось, знание для рафинированного ума ара-

бо-исламского мыслителя выступало синонимом Аллаха, имело высо-

кий культ первосущего. Тем не менее упоминание Аллаха не могло

не вызывать эсхатологические коранические картины, а стало

быть, понятия ада и рая. С логической точки зрения с догмами о

всевластии Аллаха трудно было примирить модус случайности, а

если не допускать существования случайности, то и все челове-

ческие прегрешения должны были быть предопределены. Кораничес-

кая логика разрешает эту трудность введением противоположности

бога - сатаны (шайтана), допускаемого для испытания человечес-

кой верности Аллаху. Но, по Корану, это вовсе не случайность.

Это противоречие в сфере чистой логики обнажается, становится

явным, что и нашло отражение в ряде рубаи Хайяма.

Знанию, разумеется, противопоставляется невежество. Муд-

рость трактуется не как многознание, а движение познания к со-

вершенству через осознание места субъекта во вселенной, его

_

- 36 -

способностей и вклада, т. е. в духе, близком к Сократу, Плато-

ну. Человек, как субъект и объект познания, как вершина эволю-

ции по отношению к Бытию, выступает неоднозначно: он и творец,

он и жертва, он и цель, он и средство, он и червь, он и проти-

воречие, средоточие знания и невежества, добра и зла, любви и

вражды. С переходом в небытие человек перестает быть человеком,

переходит в иное состояние: тело - в прах, душа - неизвестно

куда, во всяком случае "оттуда" никто не возвращался, эсхотоло-

гические утверждения, стало быть, по Хайяму, могут быть под-

вергнуты сомнению (по крайней мере в рамках научной логики).

Видимое жизнелюбие Хайяма пронизано, пропитано философским пес-

симизмом, скептицизмом. Суетность и бессмысленность многих че-

ловеческих устремлений, крушение надежд, неизбежность смерти

порождают философское отношение к жизни, ко времени Хайяма хо-

рошо известное и прекрасно разработанное "первым философом ара-

бов" аль-Кинди.

Трактат Юсуфа ибн-Исхака аль-Кинди "Как уберечься от печа-

лей" популярен в арабо-исламском мире до сих пор. Материальные

блага, по аль-Кинди, даны нам великим Заимодавцем, Творцом при-

бытка. Они этим творцом в любой миг могут быть отняты, чему не

стоит печалиться. Возвращая материальные преходящие мелочи, мы

сохраняем главное - душу, истину, причастность к Великому Разу-

му, вечному и определяющему. Можно освободиться от печалей пос-

редством смерти, ухода в небытие, где нет ни бед, ни печалей,

но важно уметь избавляться от печалей в земной жизни, которая

все же предпочтительнее смерти. А смерть рано или поздно придет

сама, освободит от чувств, страданий, имущества и всего осталь-

_

- 37 -

ного земного... Отсюда следуют гедонизм умеренного толка, высо-

кая оценка каждого мгновения жизни - неповторимого и преходяще-

го, стоицизм и даже обоснованность аскетизма в форме суфизма,

если последний вдохновляет и приносит моральное удовлетворение.

Каждый находит, если вообще может находить, удовлетворение в

своем, в соответствии с афоризмом Сенеки "каждому - свое".

Тут естественно прийти к поэтическим формам поисков удов-

летворения, удовольствий, их меры. В поэзии Хайяма эти формы

выражаются посредством двух важнейших категорий - Любви и Вина.

В суфийской интерпретации (а окружение и читатели Хайяма нахо-

дились более всего в суфийской идеологеме) Вино и Любовь - си-

нонимы, в высших своих восхождениях и формах означающие стрем-

ление, любовь к Аллаху, соединение с Ним. С такой интерпрета-

цией согласуется и авторитетная платоновская концепция в диа-

логе "Симпосион" ("Пир"), где любовь в восхождении от низших,

материальных форм к высшим может достигнуть любви и мудрости,

слиянности с Абсолютной Идеей. В реинтерпретации это вполне

согласуется и с буддизмом. Но Хайям, видимо, не будучи столь

рафинированным и столь "профессиональным" философом, как

аль-Газали, на уровне обыденного сознания вполне удовлетворял-

ся низшими формами, популярными среди широких масс независимо

от вероисповедания и уровня образования.

Бытует мнение, возникшее под влиянием знаменитого эссе

Г.К. Честертона "Омар Хайям и священное вино", что Хайям "при-

зывает пить с горя", а не весело и бездумно, что Хайяма "Руба-

йят" нанес "сокрушительный удар общительности и радости". "Омар

Хайям исповедует тот страшный теизм, чьи адепты не могут предс-

_

- 38 -

тавить ничего, кроме Бога, и не знают ни человеческой личности,

ни человеческой воли" (Chesterton G.K. Omar and the Sacred Vine

// Heretics. - L., 1905. - 102-112).

К такой однозначной оценке легко прийти, если принять су-

фийскую трактовку, в духе которой сделал гениальный перевод

катрен Хайяма Фитцджеральд, открывший рубайят англоязычному ми-

ру (Omar Khayyam. Rubayyat /Translated by Fitzgerald E.L. -

1859).

Как отмечает Честертон, "несколько десятилетий лежит на

английской словестности славная тень восточного поэта. Перевод

Фитцджеральда вобрал в себя, сконцентрировал весь темный, пас-

сивный гедонизм нашей эпохи" (Ibid.). Разумеется, есть у Хайяма

и такая линия, и такие настроения, и потому Честертон во многом

прав. Но вместе с тем можно найти у Хайяма (особенно раннего) и

непринужденную веселость, и радость, и строки, допускающие иро-

нию и двусмысленность, и многозначность возможных толкований,

если не стоять заведомо исключительно на суфийских позициях.

Еще сложнее обстоит дело с категорией Любви. Для европейс-

кого читателя понятие любви подразумевает прежде всего "нравле-

ние", притягательность, влечение и привязано к конкретному виду

и к конкретному времени, вовсе не предполагая, подобно буддиз-

му, неистинности этого вида и иллюзорности, парадоксальности,

недопустимости такой привязки ко времени.

В восточных философских учениях категория Любви содержит

прежде всего безусловную готовность пожертвовать жизнью ради

объекта страсти ("не могу жить без тебя", во-вторых, подразуме-

вает не мгновение, но вечность, в-третьих, имеет в виду не

_

- 39 -

только данную наличность, но сущность.*) Было бы странно, по

восточным учениям, если бы ученик перестал обожать своего Учи-

теля - Гуру, если тот потерял глаз или руку, или стал немощным.

Поскольку арабская мысль развивалась в очаге взаимодействия

различных философских и религиозных учений, различных культур,

в арабо-исламской и персо-исламской поэзии можно встретить и

"европейское", и восточное понимание любви, обычно из контекста

следует, является это европейской, низшей ступенью в восхожде-

нии любви или речь идет о высших, восточно-философских ступе-

нях. Но суфизм отличается зашифрованностью, завуалированностью

и нарочитым запутыванием обыденных и высших контекстов. Поэтому

выиграть спор с суфизмом в интерпретации рубаи Хайяма практи-

чески невозможно. (На рис.1 приведен граф клубка категорий).

Таким образом, на примере рубайята Хайяма мы видим мно-

жественность концептуальных миров в клубке философских катего-

рий арабо-исламской, а позже и всей исламской науки.

Достижение пика монистической парадигмы в арабо-исламской

философии не могло не сопровождаться попытками движения вперед,

попытками преодоления рамок господствующей парадигмы, что и бы-

ло сделано в теологии различными толками ислама, а в философии

и науке процессом саморазвития.

_______________

*) Вспомним, что уже в древнегреческой традиции существовало

различение видов любви:

agape - жертвенная любовь;

eros - сексуальная любовь типа влечения;

philia - любовь ко всему, симпатия.

- 41 -

5. О ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ: ХХ ВЕК И ПАРАДИГМА III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

5.1. Об определении понятия "знание"

Исходным, опосредующим, а пока и конечным пунктом, прекон-

дицией определения знания является человек, вплетенный во все-

ленскую сеть мышления, жизни и познания. Знание, как и мышле-

ние, предстает коллективным, ансамблевым, синергетическим

явлением. Коперниканский переворот (от геоцентризма к геопери-

феризму) в последовательном современном понимании ведет к все-

ленской атрибутации жизни, мышления, знания. Человек - продукт

не только природы, общества, но и мышления, познания. Благодаря

генетическим информационным механизмам, кумулятивности знания и

свойствам памяти, последующие поколения людей могут освоить

знания и больше, и быстрее (если не происходит деградации гено-

фонда). Человеческий мозг не только управитель натуры, но и

универсальный преобразователь, приемник и излучатель знания.

Концептуальный характер и генетическая связь знания приводят к

тому, что знание вбирает и прошлое, и настоящее, и будущее сос-

тояния мира и себя самого, делая логическое инобытием прост-

ранственно-временного развертывания реальности. Поскольку зна-

ние включено в реальность, предполагающую существование в

настоящем, сама реальность в части рефлексий представляется

многослойной вложенностью структур. Перспективы развития единой

физико-биолого-информационной теории придают знанию самостоя-

тельный онтологический статус. Космогонические гипотезы склоня-

ются более того к определяющей и производящей (демиургической)

роли объективного знания (в форме Логоса, Закона) по отношению

_

- 42 -

к физическому миру (по крайней мере в начале Большого взрыва).

Да и Вселенная с развитием знания представала в эволюционном

ряду моделирующих форм: иерархии богов, взаимодействующих сти-

хий, атомов, монад, эманации Единого, машины, организма, волн и

элементарных частиц. В современных представлениях Вселенная бо-

лее всего напоминает Мысль, Знание.

Трудность определения такого предельно общего, категори-

ального понятия, как знание, состоит в образовании логического

замыкания, круга: для определения понятия необходимо не только

выражение через противоположное понятие, но и достаточно разви-

тые знания о явлениях, описываемых с помощью этого понятия, о

его проявлениях в знании; с другой стороны, необходимо иметь

довольно обоснованное понятие изначально. На этот круг, колесо,

вращаясь, движется поступательно от предварительных к более со-

вершенным образованиям исследуемого понятия, лишь в пределе

подразумевая полное, точное содержание понятия, причем эти пе-

реходы от одной стадии понятия к последующей связаны с успехами

и скачками в соответствующих положительных знаниях. Высшие фор-

мы знания, достигнутые в эволюции реальности, являются началами

не только в смысле первых для логической дедукции, для теорети-

ческого воспроизведения, но и в значении формирования программы

развития реальности, изначальной определяющей универсальной за-

кономерности как объективного знания в производящей роли. Допу-

щение такой тотальной необходимости не уничтожает полностью

возможность принципиальной случайности, флуктуаций. В дело

вступает фактор степени вложенности структур (или масштабный

фактор в пространственно-временном развертывании): для мегамира

_

- 43 -

детерминизм почти абсолютен, для макромира детерминизм перепле-

тается со статистичностью, для микромира случайность принципи-

альна, неискоренима. Но и тут вложенность - не отрезок, а замы-

кается в круг: элементарная частица при высоких энергиях может

порождать мегамиры. Понятие "состоит из" теряет смысл - усили-

ваются аналогии между современным состоянием знания о генезисе

реальности, включающей это знание и являющееся вместе с тем

частью этого знания в смысле реализации возможностей, и индуис-

тской космологией, теологией, методологией, древними нелинейны-

ми концептуальными системами вообще (другой пример, ярко предс-

тавляющий противоречия, парадоксальность знания, - дзэнбуд-

дизм) / 3 /.

В соответствии с излагаемой концепцией мы не даем оконча-

тельного определения понятия "знание", оставляя вопрос открытым

для последующих исследователей...

5.2. ХХ век и кризис философии знания

В древнегреческой цивилизации появилось понятие эпистемы

как знания.

Эпистемология, к сожалению, в современном понимании не яв-

ляется всеобъемлющей наукой о знании, а скорее, философское (и

только философское) учение о знании. Вместе с тем в ХХ веке как

отдельные направления заявили о себе философия науки и социоло-

гия знания. Поскольку знание является содержанием (и методом, и

целью, и результатом!) и образования, и науки, а ненаучное зна-

ние - некоторых иррациональных сфер сознания, им в принципе мо-

_

- 44 -

гут заниматься (и занимаются!) не только философия или социоло-

гия, но и математика, экономика, информатика, интеллектика,

технологические науки, мистика, теология, теософия, концепту-

альные искусства, психология, педагогика, политика, право

и т.п.

Наука же в обществе выступает во многих формах: в виде

производительной силы, сферы общественного сознания, финансово-

экономического института, двигателя прогресса, логического

обоснователя (рационалиста), социально-политической и культур-

ной сферы и т. п. Вокруг нее то угасает, то вспыхивает (в зави-

симости от роли, успехов или неуспехов, претензий ее) борьба

между сциентизмом и антисциентизмом. Образовался целый комплекс

наук о науке, называемый иногда науковедением. Разумеется, нау-

ки о науке и образовании (есть также целый комплекс наук об об-

разовании) пересекаются с науками о знании и познании - эписте-

мологией и социологией знания, когнитивными науками,

гносеологией. Чтобы избежать путаницы из-за ограничительного

толкования эпистемологии (а также методологии и телеологии зна-

ния), весь комплекс наук о знании условимся называть эпистемо-

номией (именно закономерностям развития знания, на наш взгляд,

следует уделить больше внимания) / 16 /. Вообще говоря, расщеп-

ление на множество наук диктуется неопозитивистской доктриной о

специализации.

Как отметил П.Фейерабенд, "проблемы науки суть внутренние

проблемы избранной (логической) системы или множества систем,

поясняемые с помощью очищенных примеров из самой же науки"/36/.

Практически вопросы о знании и науке трансформированы во

_

- 45 -

внутренние проблемы философской системы, в рамках которой они

анализируются, - настолько они капитальны. Ныне кажущаяся бес-

помощной философия науки возникла в начале ХХ века, когда воп-

рос о социально-институциональной локализации в науке и домини-

рующей роли научного знания в концепции сциентизма получил

общественно-идеологический статус. В середине 30-х годов Р.Кар-

нап написал "Проверяемость и значение", где, отвергая позити-

вистскую концепцию о языке науки, отдал предпочтение понятию. С

самого начала философия науки вступила на путь противоречий,

особенно между позитивным и философским знанием, между иссле-

довательской техникой, методом и идеологией, социокультурной

реальностью. По Г. Рейхенбаху, "любая теория познания должна

отправляться от знания как данного социологического факта. Сис-

тема знания, воздвигнутая поколениями мыслителей, методы полу-

чения знания в прежние времена и в наши дни, цели знания, выра-

жаемые самой процедурой научного поиска, язык, в котором

высказано знание, - все это дано нам так же, как любой другой

социологический факт типа социальных обычаев, или религиозных

привычек, или политических институтов" / 48 /. Эпистемология же,

по Рейхенбаху, изучает логический заменитель, а не сами факты.

К. Р. Поппер, отвергнув философскую, логическую, методоло-

гическую реконструкцию науки, предложил остановиться на конвен-

ционализме, до этого развитом А.Пуанкаре и Дюркгеймом. Поппер

оказался ближе к Дюркгейму с его "конвенцией коллективных

представлений" / 47 /.

Как точно заметил Хабермас, позитивизм уничтожает эписте-

мологию, считая ее философией науки / 38 /.

_

- 46 -

В постпопперовский период такие исследователи, как Лака-

тос, Лодан, Уоткинс, выдвигают программы, разделяющие внешнюю и

внутреннюю историю науки, социологию и логику науки. Считается,

что "Структура научных революций" Куна представляет собой фило-

софию, логику, историю и социологию одновременно. Кун сочетает

выделение логики научного открытия с изучением "природы научной

группы" и других психологических субъективных моментов: "ясно,

что объяснение в конечном счете должно быть психологическим и

социологическим. То есть оно должно быть описанием некоей цен-

ностной системы, идеологии в сочетании с анализом институтов,

благодаря которым эта система передается и проводится в жизнь.

Зная, что' ученые ценят, мы можем надеяться понять, какой выбор

они сделают и какими проблемами займутся в конкретных обстоя-

тельствах и конфликтах" / 25, 40 /.

В критике Куна многие исследователи отмечают, что замена

логики на социологию не решает проблемы и аппеляция к "закону

толпы", к группе вместо индивида усложняет анализ, хотя введе-

ние социологии в сферу наук о знании само по себе революционно.

Труды Фейерабенда, Куна, Туллина, Лодана, Хабермаса, Лака-

тоса, Моктицкого многое прояснили в философии науки, науковеде-

нии и поставили ряд проблем, в решении которых, к сожалению,

пока ощущаются беспомощность и безуспешность.

5.3. Эпистемономия. Выход за рамки старых парадигм

Кризис многих направлений человеческой деятельности и мыш-

ления, обострение глобальных проблем ставят вопросы об альтер-

_

- 47 -

нативных путях развития, об экологически гармоничных, нетехно-

логических цивилизациях. Большинство вопросов перекликается с

тем, насколько развитие знания закономерно, насколько неизбеж-

но, объективно и насколько субъективно, определено нашим выбо-

ром, нашей свободой, возможно ли ситуацию переиграть, переско-

чить на другую ветвь дерева эволюции. На эти вопросы трудно

ответить. Они вечны и основательны, а наши решения и представ-

ления в динамичном мире устаревают, только что родившись. Выход

из ситуации, на наш взгляд, следует искать в поисках устойчи-

вых, глобальных закономерностей развития знания, какие бы пе-

реплетения причин и конституэнт за ними не стояли.

Картина во многом напоминает термодинамическую. В эписте-

мических науках легко утонуть в микроструктурных многообразиях,

подобно тому, как в безмерно сложных молекулярных образованиях.

Автор предпринял некоторые попытки обнаружить макрозакономер-

ности развития знания на путях нелинейного моделирования, пер-

вые результаты которого обнадеживают / 9, 14 /. Это не означает

закрытия микроструктурных проблем, но эпистемономия может дать

толчок к многим новым идеям и подходам.

Исчерпанность старых парадигм, глобализация кризисов и ка-

тастроф актуализируют поиски в направлении к новой парадигме.

Уже такие черты новой парадигмы мышления, как нелинейность, по-

лицентричность, возврат к платоновским идеалам государства на

новом уровне, разрушение границ между научными и иррациональны-

ми сферами, требования гуманизации, осознание необходимости

нравственного прогресса, неожиданный синтез знания, науки,

искусства, философии, теософии, культуры и т. п. высвечивают

_

- 48 -

сквозь сложные, противоречивые и бурные процессы на пороге

III тысячелетия.

Проблемы вселенской и планетарной целостности, переоценки

роли и места человека в цепи "знание - человек - реальность -

- знание", нового преодоления понимания граней между материаль-

ным и идеальным, бытием и мышлением, единым и многим, необходи-

мым и случайным, объективным и субъективным стоят на повестке

дня. Проблема выживания человечества приобретает ярко выражен-

ный синкретический духовно-научно-философско-культурный кон-

текст.

В третьем тысячелетии следует ожидать доминирование про-

цессов, связанных с оценкой творческой роли человека как

освобождающегося от земной зависимости космического индивида:

наука расширит границы, включив в свою предметную область субъ-

ективное, экспериментально и повторно невоспроизводимое на пу-

тях к синтезу с искусством и индивидуальным творчеством, в об-

щественной жизни изменится понятие демократического идеала:

место подавляющего большинства займет свобода нравственного ин-

дивида *); образование станет тяготеть к индивидуальным инфо-

коммуникационным творческим формам, вплетенным более естествен-

но в быт и деятельность на протяжении всей жизни; искусство

станет более разнообразным, войдет в быт и деятельность, примет

_____________

*) В религиозном отношении следует ожидать роста популярности

более индивидуалистических и субъективно-идеалистических

сект, толков и течений: протестантизма в христианстве, су-

физма в исламе, буддизма, дзэн-буддизма, ламаизма.

_

- 49 -

концептуально-информационные, когнитивно-ментальные и биотехно-

логические формы. Жить и познавать станет интересней, но навряд

ли легче... В дверь к нам стучится новый миропорядок.

6. "УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ" В ЗАКОНОМЕРНОСТЯХ РЕКУРРЕНТНЫХ

БИФУРКАЦИЙ И МЕТОДОЛОГИЯ ПРОГНОЗИРОВАНИЯ ДИНАМИЧЕСКИХ

СИСТЕМ

This is not to criticize but only to learn

6.1. Обобщения чисел Пифагора, Фибоначчи и Ферма

7. МЕТОДОЛОГИЯ ИНФОРМАЦИОННОГО МОДЕЛИРОВАНИЯ И СТРУКТУРНО-

ДИНАМИЧЕСКИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО

ЗНАНИЯ

7.1. Концептуальный аппарат

Аксиоматическое построение теории вероятностей и теории

алгоритмов (А.Н.Колмогоровым, А.А.Марковым и др.) на базе тео-

рии меры можно считать общепринятым достижением. Однако исполь-

зование этого достижения на практике было сопряжено с труднос-

тями "физической" интерпретации. Несмотря на внушительные

успехи математической теории, приходится признать, что внутрен-

не противоречивые понятия случайных и неслучайных последова-

тельностей, детерминистических и индетерминистических алгорит-

мов, связанные с ними понятия информации, вычислимости,

сложности сильно опосредованы простыми формализмами, далекими

от их интуитивного понимания. Возникает вопрос: как быть с ин-

_

- 108 -

туитивными обобщениями понятия алгоритма в случае невычислимых,

нерекурсивных функций, процессов? Здесь мы предложим некоторые

обобщенные понятия на обыденном языке, исходя из "естествен-

ных" потребностей, не претендуя на серьезную строгость.


8.4.2. О методологии

Развитая выше методология носит довольно общий характер и

является альтернативой традиционному "философскому" подходу

(иключениями являются монадология Лейбница и индуистская теоло-

гокосмологическая методология), согласно которому обычно выде-

ляется главный, детерминирующий фактор (классическим примером

является методология Гегеля-Маркса в применении к политической

экономии капитализма). К сожалению, такой главный фактор не

всегда имеется. В общем случае каждый фактор может играть реша-

_

- 158 -

ющую роль и быть звеном в замкнутой логической цепи. Кстати, и

цена товара при ограничениях, ресурсных, экологических и др.,

может определяться не столько стоимостью (как количеством абс-

трактного труда), сколько этими ограничительными и прочими фак-

торами. Обычно в таких случаях применяли факторный статистичес-

кий анализ, основываясь на функциональных связях, но игнорируя

логику, причинность и т.п.

8.5. О результатах

В работах /12,14/ даны уравнения и алгоритм исчисления

ритмики развития фундаментального знания, его ветвления на нап-

равления. В подразделе 8.4 получены уравнения системно-струк-

турной и структурно-динамической моделей распределения и прог-

нозирования инвестиций.

Но самый важный результат заключается в поразительном ма-

тематическом единстве подходов и моделей. В самом деле, системы

уравнений в частных производных и группы симметрий разных моде-

лей совпадают по математической структуре, а при должной ин-

терпретации и при переопределении функций совпадают полностью.

Учитывая взаимосвязь различных методов и подходов, проде-

монстрированную в этой и предыдущих работах /12,14/, можно го-

ворить об удивительной гармонии, достигаемой в важнейших "уз-

лах", которые предстают в качестве принципиальных моментов тео-

рии развития фундаментального знания.

- 270 -

14. ФИЛОСОФИЯ НЕЛИНЕЙНОГО ПРОГНОЗИРОВАНИЯ

Майя! О, Майя! Лучистый обман!

Жизнь - для незнающих, призрак для йоги.

К.Бальмонт

Кризис современной цивилизации, выражаемый обострением

планетарных противоречий, глобализацией экологической катастро-

фы, развенчанием социальных, экономических, политических мифов,

имеет духовно-когнитивный контекст, заключающийся, прежде все-

го, в исчерпанности линейной парадигмы мышления. Ограниченность

и недостаток ресурсов, с одной стороны, и бесконечная поглощаю-

щая способность научных идей, линейной парадигмы мышления, раз-

вития, с другой стороны, не могут не привести к новому научному

мировоззрению, к новой парадигме мышления, к новой культуре

космического сосуществования и развития.

Функция предвидения, без которого вообще немыслимы созна-

ние и работа мозга, разумеется, изначально присуща человеческой

природе. Уровень рефлексии определялся в значительной степени

этой функцией. Соответственно выделяются и исторические этапы

эволюции мышления: мифологический, натурфилософский, теологи-

ческий, научно-рационалистический, эмпирический, модельно-син-

тетический и т.п. Мы даже время жизни Фалеса Милетского, перво-

го из семи древнегреческих мудрецов, определяем тем, что он

предсказал солнечное затмение 585г. до н. э. Именно к этому

времени относится выделение логического построения как метода

из мифологем, хотя полный путь такого становления занял нес-

_

- 271 -

колько веков от космогонии Гесиода до совершенно четкого науч-

ного метода "Начал" Евклида и логических вершин "Парменида"

Платона. Вместе с тем еще не была утрачена возможность синтеза,

целостной концепции и картины мира, гармонии единого, велико-

лепно представленной Пифагором, Парменидом, Платоном. Этот син-

тез навсегда остался идеалом высокой мудрости и истинной науки,

к которому приближались гении, да и сама гениальность зачастую

определялась степенью приближения к идеалу Единого. Блестящие

догадки и теории Кеплера, Ньютона, Лейбница, Паскаля, Декарта,

фундаментальные теоретические построения Лапласа, Максвелла на

бурном интеллектуальном поле французского рационализма и немец-

кой классической философии поставили идею, концепт Гармонии,

Закона на уровень Единого, Бытия, Бога. В кульминации взлета,

торжества научной мысли таилось беспокойство: лапласовский де-

терминизм объяснял всё, но сам Лаплас не обходился без понятия

случайности, вероятности; законы физики казались незыблемыми и

едиными для всей вселенной, но в астрономии и биологии законы

как бы изменялись сами во времени, над ними был еще один супер-

закон - закон эволюции. Практически все философы до Канта лишь

рассуждали о Времени, Кант же своей небулярной гипотезой окунул

мышление во Время.

Вопрос астрономического прогноза по канонам небесной меха-

ники заключался в вычислениях и подтверждении в наблюдениях,

классическая и квантовая физика также свели задачу прогноза к

вычислительным процедурам на основе простой экстраполяции зако-

на, который, к счастью, слабо, почти незаметно менялся во вре-

мени. Но идея эволюции, нестационарности всех без исключения

_

- 272 -

законов вселенной приводила к возрождению космологии и космого-

нии на новой научной почве. Вторжение идеи неустойчивости не

могло не разрушить прекрасного идеала, к которому была близка

классическая наука. Всюду возникали "дыры" в прежде единой

субстанции: Фреге, Рассел, Уайтхед возродили интерес к логичес-

ким "дырам" - парадоксам, известным еще элеатам Пармениду, Зе-

нону, показали несводимость математики к логике, Гемпель, Ге-

дель, Куайн доказали неполноту логических систем арифметики и

других теоретических дисциплин аксиоматического характера (если

они достаточно сложны (развиты), нетривиальны); квантовая тео-

рия обнаружила неменьшую парадоксальность в физике, теория от-

носительности подготовила почву для концептуальной революции в

науке; Дирак сделал понятие "дырок" даже более фундаментальным,

чем понятие микрообъекта - кстати, "триумфальное шествие дыр"

еще не вполне осознано в других науках. Интерпретации и прогно-

зы П. А. М. Дирака почти в неоплатонистском стиле до сих пор

кажутся фантастическими, хотя давно стали фактами науки.

Есть еще один урок прогностической практики квантовой тео-

рии - влияние наблюдателя, а в конечном счете - включенность

знания и субъективного сознания в процесс объективного хода яв-

лений.

Оказалось, что прогноз как экстраполяция имеет эксплора-

тивный характер и весьма узкий интервал, к тому же детерминис-

тическая определенность уступила место вероятностным расщепле-

ниям будущего (и сознания) на сценарии, а следовательно, возни-

кали в качестве новых определителей необратимость, бифуркацион-

ность.

_

- 273 -

Развитие идей А. Пуанкаре привело к построению нелинейной

математики, синергетики, нелинейной физики. Неустойчивость, не-

линейность, необратимость, стохастичность оказались наиболее

общими научными понятиями и стали предметом и инструментом нау-

ки. Наука в конце ХХ века оказалась в ситуации, аналогичной в

античности: расщепленность, полицентричность, ветвистость соче-

таются с стремлением к идеалу Единого, с поисками гармонии и

единых начал.

Несколько иной была ситуация в философии: после "верши-

ны-тупика" гегелевской системы исчерпанность монистического

взгляда на мир не осознавалась довольно долго, шел естественный

для ХХ века процесс критицизма и расщепления. Понимание геге-

левской системы как философской вершины иудейско-христианс-

ко-мессианской парадигмы мышления пришло вполне осознанно лишь

в 70-80-х годах ХХ века к французским "новым правым" философам

(правда, в узком, практически в социальном контексте, в теории

государства, где утопия стала демонстрировать свою исчерпан-

ность в противоположность возрождающейся платоновской парадиг-

ме), когда коммунистическая идеология, соединившая метод Геге-

ля, его претензию на единственную истинность с монистической

утопией, продолжала отождествлять синтез культуры и мышления с

идеей линейного прогресса (Аристотель "включал" Платона,

Кант - Аристотеля, Гегель - Канта, Маркс - Гегеля). Кстати, по-

добная линейность достигла вершины и в новом системосозидании -

кибернетике. Вычислительные системы, вычислимые функции, алго-

ритмы (ленточная машина Тьюринга - одна из основополагающих

конструкций) как бы распутывали сложный клубок явлений. В физи-

_

- 274 -

ке высоких энергий аналогом являются ускорители, в биологии -

ДНК. Соответственно, "дурная бесконечность" (почти самокритика

Гегеля) обернулась бесконечной капиталоемкостью науки: никаких

земных ресурсов, бюджетов не хватит ни на ускорители, ни на

программирование - ни на что - если следовать линейной парадиг-

ме, которая приводила к глобальной экологической катастрофе как

к естественному концу. Несмотря на "дурную бесконечность", идея

Конца, Вершины, Апокалипсиса, какой бы искусственной ни была,

является закономерным результатом линейной парадигмы развития.

Линейная парадигма утвердилась и достигла вершины и в эко-

номической и политической жизни. Огромные масштабы усреднения,

понятие сверхдержавы, основанное на концентрации ресурсов по

логике "чем больше - тем лучше", обернувшейся гонкой вооружений

и неисчислимыми бедами, были определяющими для мирового поряд-

ка. Поэтому вполне понятно удивление правящих и финансовых кру-

гов США, когда их на мировой арене теснят "внезапно" малые

страны Юго-Восточной Азии. Сначала это воспринималось как слу-

чайность. Но таких "случайностей" достаточно, чтобы теперь го-

ворить о закономерности.

Восточные эзотерические (по европейским понятиям) фило-

софские учения имеют ярко выраженный нелинейный характер.

Например, в индийской ведической философии доминирует "неевкли-

довость" - изначальной и элементарной "моделью" является не

прямая, а окружность, "круг", "колесо". Это сказывается на нау-

ке и мышлении. Так, китайская медицина и фармакология не приз-

нают линейного правила "чем больше - тем лучше": на теле отыс-

киваются особые точки, небольшое воздействие на которые

_

- 275 -

приводит к существенным результатам. Такая идеология практику-

ется в науке и образовании (деньги вкладываются в "особых" - в

талантливых), в экономике и бизнесе (ищутся "особые" ниши на

мировом рынке и в номенклатуре продукции, технологии, по кото-

рым можно достичь превосходства). Подобная "экономная", ресур-

сосберегающая, "низкоэнергетическая" технология была положена и

в основу "японского чуда".

Философское обобщение и развитие математических методов

нелинейного анализа позволило нам разработать общую методологию

и аппарат нелинейного моделирования и прогнозирования. Наиболее

распространены два типа методологии. Первый тип можно назвать

условно "философским": среди множества факторов выделяются

главные, определяющие, затем вносятся коррективы в окончатель-

ной картине путем учета "возмущений" за счет второстепенных

факторов. Таковы детерминистические и концептуальные теорети-

ческие построения. Второй тип можно назвать "статистическим"

(или стохастическим, случайностным): среди множества факторов

невозможно выделить определяющие, все могут оказаться первосте-

пенно важными, методами факторного анализа и статистических ги-

потез, оцениваются вероятности тех или иных исходов, сценариев.

Таковы статистические и "микроскопические" (квантовые) теории.

В случае квантовой механики статистичность является принципи-

альной и не связана с "субъективным незнанием".

На наш взгляд, есть возможность построения новой, синтези-

рующей методологии, когда место статистического подхода занима-

ет нелинейный анализ: связи между структурными элементами,

"особыми" частями описываются системой дифференциальных уравне-

_

- 276 -

ний в частных производных, функциональными уравнениями, вероят-

ностными автоматами (играми). Раньше невозможно было поведение

такое описать даже качественно из-за отсутствия методов решения

и вычислительных трудностей. Развитие нелинейной математики и

методов вычислительного эксперимента теперь позволяет найти не

только качественные, но и в некоторых случаях количественные

оценки поведения сложных систем. Удивительно богатое, многооб-

разное поведение демонстрирует даже простая нелинейная система.

В то же время поведение довольно широкого класса систем различ-

ной природы (социальных, естественных, культурных, экономичес-

ких) удивительно универсально и однотипно. Возможность универ-

сальной типологии приводит к идее создания "библиотеки", базы

знаний о поведении нелинейных систем, что открывает новые гори-

зонты для "машинного исчисления" сценариев. Это могло бы соз-

дать подлинно научную основу для футурологии и системного ана-

лиза.

Для осуществления такой программы, помимо упомянутых

средств, решающим представляется моделирование развития знания.

Знание (а не информация (носитель знания)), на наш взгляд, яв-

ляется не только философской категорией, но и субстанциональной

конституэнтой подобно энергии, имея при этом свои "измерения" в

многомерном "пространстве-времени". Математическое моделирова-

ние приводит к нелинейному многомерному аналогу уравнения типа

Калуцы-Клейна. Вакуум, по аналогии с дираковским вакуумом, за-

полнен "объективным" знанием (связанным, несвободным). Свобод-

ное, открытое знание, "познанное" представляет собой флуктуации

этого вакуума. Сознание "переводит" знание из вакуума к субъек-

_

- 277 -

ту, подсознание связывает генное знание (возбужденные дыры) с

сознанием, "свободным" знанием, квантами знаниями-информонами.

Наука о закономерностях знания, как содержания науки и образо-

вания, представляется как эпистемономия (в отличие от философс-

кой эпистемологии), или информодинамика (если учитывать носи-

тель).

Подобно тому, как существуют кванты энергии - фотоны,

нейтрино - с нулевой массой покоя (без "нулевого" носителя -

массы покоя), видимо, может существовать знание без информаци-

онного носителя, без знаковых систем, в чистом, "лучистом" ви-

де, т. е. свет может быть не только энергетической природы, но

и в буквальном смысле знанием (без энергии), причем скорость

информационного взаимодействия бесконечна (в отличие от ограни-

ченной скорости энергетического света). Кстати, последнее сооб-

ражение может разрешить парадоксы типа Эйнштейна-Подольско-

го-Розена, связанные с гипотезой физического дальнодействия

(мгновенного информационного взаимодействия). Многие мифологе-

мы, теологемы, теософские доктрины получают вполне научное, ло-

гическое объяснение.

В практической прогностике на уровне методики простейшие

методы исчисления заключаются в вычислении ритмик на основе де-

ревьев-информограмм (типа диаграмм Фейнмана для квантов энер-

гии). К счастью, в ряде случаев ритмики имеют существенно раз-

ные порядки, а события - разные порядки амплитуд (нелинейных

волн), образуя вложенные, словно матрешки, друг в друга струк-

туры. Например, прецессия земной оси имеет период 26 тыс. лет

(платоновский год), с которым связано состояние планеты (а сле-

_

- 278 -

довательно, цивилизаций), период вращения Земли вокруг Солнца

равен году, время жизни человека порядка сотни лет, ритмика

мозга исчисляется в секундах и т. п. Это позволяет прогнозиро-

вать многие события с большой вероятностью простым исчислением

периодов. Например, вероятность того, что завтра вновь взойдет

Солнце, близка к единице.

Нелинейная парадигма мышления, моделирования и прогнозиро-

вания только начинает свое развитие. Она открывает новые зако-

номерности эволюции в форме целой мозаики сложнейших сценариев,

многомерных картин, требующих невиданного воображения и нового

уровня понимания. Нейронная структура мозга, некоторые автоматы

и игры оказываются универсальными вычислительными и моделирую-

щими устройствами нелинейного типа. Нелинейность сама предстает

как новая универсалия.

Для ее познания необходимы продвижения по пути переосмыс-

ления и синтеза эзотерических философских и религиозных учений,

новых концептов нелинейной математики, логики, нелинейного ана-

лиза.

В свете новой методологии ревизия понятия "прогноз" и ее

синонимии приводит к далеко идущим последствиям. Прогноз, ис-

толковываемый как логическая, структурная, пространственная,

временная экстраполяция закономерности, тенденций с учетом воз-

можных деформаций, эволюций, катастроф (особенностей + бифурка-

ций), становится односторонним, ограниченным понятием. Само по-

нятие времени, понятия экстраполяции, структуры, логического,

пространства, закона становятся относительными и производными

от новых концептуальных образований. О единстве комплекса "ло-

_

- 279 -

гика + геометрия + физика" и относительности его составляющих

выдвинул идею А. Пуанкаре в начале ХХ века. Видимо, информация,

объективное знание в качестве закона, эволюционной программы

входят в этот комплекс. Многозначное понятие античности "ло-

гос", переводимое в евангелических и религиозных текстах как

"слово", на самом деле содержало понятия закона, программы, ак-

сиомы, алгоритма и т. п. "В начале был Логос. И Логос был Бог".

Современное понятие программы наиболее актуально в этом кон-

тексте, так как в нем становятся взаимно адекватными предмет и

метод, аксиоматика и алгоритм. Понятия вселенской программы

развития, эволюции, генетической программы, компьютерной прог-

раммы, программы роботов становятся ключевыми.

Геометродинамика Дж. А. Уиллера, твисторные, топологичес-

кие конструкции Пенроуза показали производный характер понятия

пространства-времени, его зависимость от общих топологических,

геометрических и логических конструкций. Наши старые понятия

выглядят ограниченными и относительными, субъективными и иллю-

зорными. Стираются грани между объектом и субъектом, предметом

и методом, идеей и материей, бытием и мышлением, знанием и гео-

метрией, физикой, биологией, психологией.

Человечество стоит на пороге грандиозного концептуального

синтеза. Прогноз, развертываемый как вполне закономерное само-

развитие программы-логоса, переводит материальное развитие,

энергию в знание, как в цель, задавая "экономные" траектории

такого преобразования. Видимо, материальная эволюция вселенной

сопровождается концентрацией знания-логоса-программы, которая

одна и остается в пределе - при гибели вселенной. Она-то и за-

_

- 280 -

дает программу развертывания новой вселенной. Прогноз становит-

ся как бы траекторией, руслом времени, логики, "самосознанием"

закона, переливом и развития в знание, в свою очередь корректи-

рующее это развитие, а следовательно, мышление, производство

знания. Закон, программа, знание, логос, прогноз, демиург в

предельно широком концептуальном контексте становятся тождест-

венными.

Понятия судьбы, кармы, бессмертия, нравственности, добра

также приобретают платоновско-космологический характер, законо-

мерности нравственного, гуманного развития выглядят как принци-

пы симметрии, красоты, соответственно, как законы сохранения,

компенсации. Понятия Блага, Мудрости, Красоты, Любви сливаются

в платоновском Едином. Платоновская Идея не только образец, мо-

дель, парадигма, но прежде всего Программа наподобие индуист-

ского Колеса, "Змеи, заглатывающей свой хвост", саморазвертыва-

ния, сводящего Конец к Началу, а Начало к Концу. Вообще,

самоотрицание в результате развития является признаком Совер-

шенства системы. Нелинейная логика замыкает свой клубок на се-

бя. Майя содержит самоотрицание...

Через два столетия человечество (в случае образумления и

сохранения) будет в состоянии записать информацию своего гено-

фонда и сознания на фотоны, нейтрино, создать циркулирующую

коллективную Память, синергетический мозг, воспроизводить себя

и Знание в отдаленнейших уголках вселенной, да и само оно и его

знание, видимо, появились в результате такой циркуляции; будет

решена проблема информационного бессмертия и материальной реп-

ликации (в случае необходимости). Тейяр де Шарден называл это

_

- 281 -

слияние с "мировым духом, разумом" предельной "точкой Омега".

Выход во вселенскую ноосферу предсказан Вернадским. Эта идея

содержится в качестве программной в древних учениях, зашифрова-

на в мифах, религиозных доктринах. Мирча Элиаде в своей знаме-

нитой книге "Космос и история" находит удивительное единство

космологических и космогонических конструкций человеческого

сознания.

Пробуждающееся Сознание - предмет далеко идущего синтеза

знания, религиозного, мифологического, научного, философского.

Нравственные искания Достоевского, Чехова, Толстого, Махатмы

Ганди, теософское подвижничество Е. П. Блаватской, Рерихов, ин-

дуистские и буддистские методологии, платонизм, общие для миро-

вых религий нравственные и космологические программные принци-

пы, идеи гармонии, красоты в теоретических научных построениях

Кеплера, Ньютона, Лейбница, Лапласа, Максвелла, Эйнштейна, Гей-

зенберга, Дирака, современных физиков обнаруживают единство и

возможности предвидения. Даже мистические конструкции Гермеса

Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса находят вполне "здоро-

вое" научное объяснение. В частности, в нашей модели получает-

ся, что при движении Солнца и Земли на нашу планету наматывает-

ся нелинейная волна типа спирали, имеющей программное

содержание и додекаэдрическую симметрию (об этой симметрии су-

ществовали догадки, идеи и конструкции Пифагора, Платона, Кеп-

лера и др.). Так, наивысшая амплитуда в начале III тысячелетия

приходится на регион Юго-Восточной Азии, Азиатско-Тихоокеанский

регион. Прогнозы о "космическом выходе" в ХХII столетии удиви-

тельным образом совпадают в науке и у Нострадамуса, который,

_

- 282 -

видимо, догадался о характере наматывающейся при вращении Земли

волны. Нами также исчислены ритмики истории отдельных стран,

ритмики политики, экономики, отдельных отраслей знания, оценены

вероятности соответствующих сценариев / 14, 16, 31, 32 /, даны

развернутые наиболее вероятные сценарии развития науки, образо-

вания, мировой политики.

15. ЗНАНИЕ И ПОЛИТИКА (К КОНЦЕПЦИИ НАУЧНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ

ПРОГРАММЫ)

Человечество вплотную оказалось перед необходимостью выбо-

ра: либо поиск нового, гармонического, космического, нравствен-

ного содержания цивилизации, новой парадигмы мышления, поведе-

ния, жизни, либо усугубляющаяся изнурительная борьба с последс-

твиями своих решений в тупике экологического и планетарного

самоотрицания.

Мы попали в такую ветку древа эволюции и в такой этап нис-

ходящего движения по ней, что любое улучшение и усовершенство-

вание технологий жизни будет лишь продлевать агонию и страдания

человечества. Весь комплекс глобальных планетарных проблем свя-

зан с ограниченностью ресурсов и еще более с ростом их потреб-

ления, диктуемого образом мышления и технологиями воспроизводс-

тва общественной жизни. С другой стороны, принято закрывать

глаза на грозящую катастрофу и строить оптимистические прогно-

зы, основываясь на социально-экономическом мифотворчестве,

столь популярном в ХХ веке, когда политики порой весьма бездум-

но пытаются двигать огромными массами людей в довольно низмен-

_

- 283 -

ных интересах, прикрываясь лживыми мифами, распространяемыми

идеологическим и пропагандистским аппаратом.

Жертвой политики стали в ХХ веке уже не отдельные личнос-

ти, а целые этносы, субконтиненты и континенты, а теперь и пла-

нета в целом.

Чего стоит негативный аспект политики США, проигнорировав-

ших экологическую проблематику в Рио-де-Жанейро и трактующих

принципы гуманизма, мира, демократии и справедливости посредс-

твом критерия соответствия их собственным интересам. Чудовищная

логика, согласно которой можно подвергнуть бомбовым ударам це-

лые народы, если есть подозрения, что готовится покушение на

экс-президента, к сожалению, не получает должного осуждения.

Параллельно развиваются кризисы межэтнические и геополитичес-

кие, поскольку право одних народов на самоопределение признает-

ся, других народов - нет, и тоже в зависимости от соблюдения их

лидерами интересов определенных мировых политических и финансо-

вых кругов. Одним словом, сделана ставка на хаос. И не надо

быть большим футурологом, чтобы предвидеть, как этот хаос буме-

рангом ударит прежде всего по США, потребляющим более половины

земных ресурсов. На примере одной только Югославии можно убе-

диться, что для управления хаосом требуются неизмеримо большие

ресурсы, чем те, что имеются у международного сообщества.

Ради справедливости следует заметить, что политика других

государств не более нравственна, чем у США. Человечество всту-

пило в полосу геополитической нестабильности, характеризуемой

борьбой за доминантные ниши на мировом рынке ресурсов, товаров,

капитала, рабочей силы, технологий, информации. Наступило время

_

- 284 -

великого распределения, в котором на первый план попали США,

Япония, Китай, Германия (или объединенная Европа), Юго-Восточ-

ная Азия.

Есть ли более нравственные, противодействующие подобному

развитию мировые тенденции?

Разумеется. Сама возможность постановки проблемы говорит о

назревании понимания и открытия черт новой парадигмы мышления и

развития. Поскольку каждый тезис может развертываться многотом-

ными обоснованиями, ограничимся здесь перечислением и краткими

комментариями.

Экологическая необходимость планетарного единства, разум-

ности, умеренности, самограничений выходит на первый план и за-

дает основные императивы, в противном случае человечества прос-

то не будет.

Нелинейность становится важнейшей в понимании, моделирова-

нии сложных процессов, в управлении ресурсами и жизнью в усло-

виях ограниченности и самоограничений.

Свобода индивидуальности, имея предпосылкой права этноса и

человека, является условием реализации нелинейности. Образно

говоря, индивидуальность - это та точка на теле сложной систе-

мы, которая при слабом, но правильном воздействии способна

скорректировать поведение всей системы (скажем, по аналогии с

китайской медициной или восточными эзотерическими натурфило-

софскими учениями).

Культ знания и интеллекта, симбиоз знания и нравственности

способны создать единственное основание, когда реализация сво-

боды индивидуальности переходит в созидание, в творчество, а не

_

- 285 -

становится фактором трений, конфликтов, взаимного сдерживания.

Синтез наук и искусств, синтез объективного научного зна-

ния и расширение круга исследований на индивидуально-субъектив-

ное, неповторимое, психическое, а с другой стороны, концептуа-

лизация искусства, нахождение этических единых оснований

религиозного и мифологического мировоззрения, отказ от претен-

зий на монопольное владение истиной со стороны любых ветвей,

направлений знания, определение через знание культуры вообще,

- такими видятся некоторые черты этого основополагающего синте-

за. Именно эта основа новой парадигмы определяет и возможность

альтернативной цивилизации, и способность решить глобальные

проблемы.

Настало время, когда развитие и будущее человечества силь-

но детерминированно настоящими решениями. Поэтому управление

обществом нельзя откладывать на откуп только политикам, или

экономистам, или юристам. Все чаще парламенты развитых стран

сталкиваются с необходимостью принимать решения по науке, окру-

жающей среде, здоровью человека, образованию, воспитанию, кос-

мосу. Все чаще от людей требуется сочетать стратегическое мыш-

ление и нравственность, универсальную фундаментальную образо-

ванность и широкую культурность.

Новая парадигма врывается и в социально-политическую

жизнь, в частности, растут требования изменить мировой порядок

в политике, экономике, финансах, технологиях, информации, ис-

пользовании природных ресурсов, неизбежны новые понятия госу-

дарственности, права и т. п.

В связи с сказанным уместно сделать два замечания.

_

- 286 -

Задача мудрого управления обществом была всегда. Вспомнить

хотя бы учения Конфуция, Платона, Марка Аврелия, представителей

века Просвещения, легенды о Соломоне, Бахрам Гуре, халифе Маму-

не, установления древнего Египта, Вавилона ,каноны Пифагора,

Солона. Но тогда задача была локализованной в сфере желатель-

ности, а не необходимости, и судьба планеты и земной жизни не

затрагивалась.

Во-вторых, проблема разумного управления и преемственности

есть и решается определенным образом в развитых демократических

(или условно демократических) странах, причем решение обеспечи-

вается не только конституционно-правовыми средствами, но и об-

щественными, финансовыми, интеллектуальными институциями. Кста-

ти сказать, современное массонство, к которому принадлежат

крупнейшие деятели Запада, продолжает провозглашать главным для

будущего объединение тайного знания и нравственности, управле-

ние миром посредством интеллектуального влияния, через посвя-

щенных и т. п. Однако закрытость и связь с мафиозными и не

очень чистоплотными финансовыми и властными структурами дискре-

дитирует благие намерения.

Таким образом, необходима широкая, открытая мировая мани-

фестация объединения и создания политической организации откры-

того типа всех интеллектуально-нравственных и экологически

ориентированных сил, "синего" и "зеленого" движения, движений

неприсоединения и реформ мирового порядка, теософского, экуме-

нистического и т. п. с целью создания единого центра планетар-

ного управления (возможно, посредством реформирования ООН).

Эта грандиозная задача требует реализации определенной на-

_

- 287 -

учно-образовательной, культурно-нравственно-образовательной

международной программы, в которой могли бы принять участие ор-

ганизации и частные лица независимо от национальной и расовой

принадлежности, вероисповедания, политических убеждений, воз-

раста, пола, социально-экономического положения, конкретных

ориентаций.

Мы [в соавторстве с И.Стрельцом] назвали новую организаци-

онную форму синтеза науки, искусств и образования, всех видов

интеллектуально-творческой деятельности КОНТЕНАНТОМ (франц.

contenant - вместилище), контенантной.

Она возрождает непрерывное образование и постоянную твор-

ческую деятельность без формальных ограничений и разделений в

течение всей жизни, каковыми были древнеегипетские жреческие

институты, индуистские ашрамы, монастыри, школы Пифагора, Сок-

рата, Платона. Вместо традиционных многоступенчатых форм (школ,

колледжей, университетов, академий) или наряду с ними создается

одна, контенантная, состоящая из трех "вложенных" сфер. Первая,

внешняя сфера имеет черты заочного образования и экстерната,

где за символическую плату возможны собеседования, сдача экза-

менов, консультации с получением соответствующих свидетельств.

Вторая сфера образуется за счет отсева постоянных членов

контенанта, на том или ином этапе не выдержавших испытания. Им

присваивается соответствующая степень и даются рекомендации по

трудоустройству.

Третья внутренняя сфера - собственно контенант, состоящий

из "посвященных", пожизненно занимающихся творческой деятель-

ностью талантливых людей, учителей и учеников. В отличие от не-

_

- 288 -

которых древних школ ядро контенанта предполагается сделать от-

крытым, доступным. В частности, непосвященные, пройдя

соответствующие испытания, могут войти в контенант полноправны-

ми членами. Возрастных перегородок и ценза нет.

Таким образом, основная цель контенанта - концентрация ин-

теллектуально-нравственного творческого потенциала, создание

наиболее благоприятных условий для образования, творчества,

развития и жизнедеятельности одаренных людей.

Контенант предполагается светским, гуманистическим, демо-

кратическим, плюралистическим международным творческим объеди-

нением, направленным на стратегическое мышление и решение гло-

бальных планетарных проблем.

Существовать будет контенант на средства инвесторов,

которые в свою очередь будут обладать правом собственности на

продукцию контенанта пропорционально своим долевым вкладам.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Принципиально новое, заключенное в этой монографии, - это

категориальность знания, т.е. знание оказывается не только и не

столько человеческим, земным, субъективным, сколько вселенским,

космогоническим, объективным и даже абсолютом, предстающим в

форме абсолютной истины. Мало того, знание более фундаменталь-

но, более первично, чем такие категории, как пространство, вре-

мя, энергия, информация, разум, поскольку мыслится как изна-

чальная программа развития-развертывания миров, материи и духа,

вселенной, программа, в которой совпадают предмет и метод.

_

- 289 -

Открытия автора в нелинейной динамике синергетическом

прогнозировании и нелинейной физике и астрономии сводятся в

сущности к пифагорейской теоретико-числовой конструкции. Уни-

версальные постоянные выражаются с помощью чисел 2 и 3, через

эти же числа выражаются характеристики фундаментальных струк-

тур.